मुख्य कार्य: सामाजिक संघर्ष के कार्य संघर्ष और सर्वसम्मति। सिमेल, वह संघर्ष को सामाजिक संपर्क के रूपों में से एक प्रक्रिया के रूप में मानते हैं, जो कुछ शर्तों के तहत, सामाजिक जीव के लिए न केवल विनाशकारी बल्कि रचनात्मक एकीकृत परिणाम भी दे सकता है। उनका मुख्य ध्यान उन कारणों की पहचान करने पर है जिनके कारण संघर्ष प्रणाली के एकीकरण और बदलती परिस्थितियों के अनुकूल होने की क्षमता को बनाए रखता है या पुनर्स्थापित करता है। कोसर, कोई भी उसके द्वारा निर्दिष्ट कई कार्यों का पता लगा सकता है...

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लुईस कोसर एक प्रसिद्ध अमेरिकी समाजशास्त्री, समाजशास्त्र के प्रोफेसर हैं। मुख्य कार्य: "सामाजिक संघर्ष के कार्य", "संघर्ष और सर्वसम्मति"।

एल. कोसर सकारात्मक कार्यों पर ध्यान केंद्रित करता है। जी सिमेल के बाद, वह संघर्ष को सामाजिक संपर्क के रूपों में से एक के रूप में देखते हैं, एक ऐसी प्रक्रिया के रूप में, जो कुछ शर्तों के तहत, "सामाजिक जीव" के लिए न केवल विनाशकारी, बल्कि रचनात्मक (एकीकृत) परिणाम भी दे सकती है। इसका मुख्य ध्यान उन कारणों की पहचान करना है कि क्यों संघर्ष प्रणाली के एकीकरण और बदलती परिस्थितियों के लिए इसकी अनुकूलनशीलता को संरक्षित या पुनर्स्थापित करता है।

एल. कोसर के कार्यों में उनके द्वारा निर्दिष्ट सामाजिक संघर्ष के कई कार्य मिल सकते हैं:

एकता और सामंजस्य स्थापित करना;

स्थिरीकरण और एकीकृत तत्वों का उत्पादन;

संरचना में विरोधी हितों की सापेक्ष शक्ति की पहचान करना;

शक्ति का समर्थन करने और/या समान रूप से संतुलन बनाने के लिए एक तंत्र बनाना;

संघों और गठबंधनों का निर्माण;

सामाजिक अलगाव को कम करने और व्यक्तियों को एक साथ लाने में मदद करें;

नए संघों और गठबंधनों के बीच सीमाओं का समर्थन करना;

निराशा और आक्रामकता को कम करने के लिए रिलीज वाल्व के रूप में कार्य करना;

आम सहमति के लिए जमीन तैयार करना;

निर्णय लेने के लिए जिम्मेदार स्पष्ट केंद्रीकृत संरचनाओं का गठन;

आंतरिक एकता को मजबूत करना;

मानक व्यवहार को मजबूत करना और नए नियमों और मानदंडों के विकास को प्रोत्साहित करना।

प्राथमिक समूह की स्थितियों में, एल. कोसर के अनुसार, संघर्ष की स्थिति के दमन की स्थितियों में व्यक्तिगत भागीदारी की पूर्णता, संघर्ष की स्थिति में, इंट्राग्रुप संबंधों के स्रोत को ही खतरे में डाल देती है। द्वितीयक समूहों में, गैर-संचित संघर्षों के समूह में आंशिक भागीदारी एक तंत्र के रूप में कार्य करती है जो अंतर-समूह संरचना के संतुलन को बनाए रखती है, जिससे एक पंक्ति में इसके विभाजन को रोका जा सकता है। इन प्रावधानों के आधार पर, एल. कोसर ने निष्कर्ष निकाला कि न केवल संघर्ष की तीव्रता समूह की संरचना को प्रभावित करती है, बल्कि समूह संगठन की प्रकृति भी संघर्ष प्रक्रिया की तीव्रता को प्रभावित कर सकती है।

एल. कोसर ने निष्कर्ष निकाला: यह ऐसा संघर्ष नहीं है जो व्यवस्था के संतुलन को खतरे में डालता है, बल्कि इसकी क्रूरता है, जो विभिन्न प्रकार के तनावों को दबाती है, जो जमा होने पर बुनियादी मूल्यों से संबंधित एक तीव्र संघर्ष का कारण बन सकती है, जो सामाजिक नींव को प्रभावित करती है। सद्भाव। सामाजिक संघर्ष बदलती परिस्थितियों के लिए मानदंडों के पर्याप्त अनुकूलन का एक तरीका है। एक सामाजिक संरचना जिसमें संघर्ष के लिए जगह है, आंतरिक अस्थिरता की स्थिति से बच सकती है या मौजूदा शक्ति संतुलन की स्थिति को बदलकर इन संदेहों को संशोधित कर सकती है।

सकारात्मक कार्यात्मकता का प्रतिनिधि. सिमेल के विचारों के आधार पर, जिनका उन्होंने संयुक्त राज्य अमेरिका में अनुवाद और प्रचार किया, उन्होंने सामाजिक संघर्ष के सिद्धांत के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया। कोसर ने सर्वसम्मति को मजबूत करने के लिए संघर्ष की शुरुआत दिखाई।

एल. कोसर की अवधारणाएँ

अपरिहार्य सामाजिक असमानता में निहित समाज = इसके सदस्यों का निरंतर मनोवैज्ञानिक असंतोष = व्यक्तियों और समूहों के बीच संबंधों में तनाव (भावनात्मक, मानसिक विकार) = सामाजिक संघर्ष;

कुछ सामाजिक समूहों या व्यक्तियों के विचारों के अनुरूप क्या है और क्या होना चाहिए के बीच तनाव के रूप में सामाजिक संघर्ष;

मूल्यों और एक निश्चित स्थिति, शक्ति और संसाधनों के दावों के लिए संघर्ष के रूप में सामाजिक संघर्ष, एक ऐसा संघर्ष जिसमें विरोधियों का लक्ष्य किसी प्रतिद्वंद्वी को बेअसर करना, क्षति पहुंचाना या नष्ट करना है।

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कोसर लुईस ए.

(बी. 1913) - अमेरिकी समाजशास्त्री, संघर्ष के समाजशास्त्र के प्रमुख सिद्धांतकारों में से एक। मुख्य कार्य: "सामाजिक संघर्ष के कार्य" (1956), "सामाजिक संघर्ष और सामाजिक परिवर्तन का सिद्धांत" (1956), "सामाजिक संघर्ष के अध्ययन के चरण" (1967), आदि। उन्होंने संघर्ष की अवधारणा की अनदेखी करने वाले समाजशास्त्रियों का विरोध किया और, तदनुसार, सामाजिक संघर्षों को सामाजिक विकास की एक विसंगति या विकृति के रूप में समझना। के. के अनुसार संघर्ष, सामाजिक संपर्क का सबसे महत्वपूर्ण तत्व है; प्रत्येक समाज में कम से कम संभावित रूप से सामाजिक संघर्ष होते हैं। ऐसी स्थितियाँ हैं जिनके तहत खुला संघर्ष भी सामाजिक समग्रता के एकीकरण को बढ़ा सकता है। के. सामाजिक संघर्ष को मूल्यों के लिए संघर्ष और एक निश्चित स्थिति, शक्ति और सीमित संसाधनों के दावों के रूप में परिभाषित करता है, और परस्पर विरोधी दलों का लक्ष्य न केवल जो वे चाहते हैं उसे हासिल करना है, बल्कि प्रतिद्वंद्वियों को बेअसर करना, क्षति पहुंचाना या खत्म करना भी है। ऐसे संघर्ष व्यक्तियों, समूहों या व्यक्तियों और समूहों के बीच हो सकते हैं। यह परिभाषासंघर्ष विज्ञान में संघर्ष सबसे आम में से एक है। के. अपना मुख्य ध्यान सामाजिक संघर्षों की सकारात्मक संभावनाओं के विश्लेषण पर देते हैं: सिमेल के विचारों को विकसित करते हुए, उन्होंने संघर्ष के सकारात्मक कार्यों के साथ-साथ इसकी गतिशीलता को निर्धारित करने वाले चरों से संबंधित मुख्य प्रावधानों को तैयार किया, जिसमें "के बीच का अंतर भी शामिल है।" यथार्थवादी" और "अवास्तविक" प्रकार के संघर्ष। सामाजिक समग्रता के लिए संघर्षों के परिणाम इस सामाजिक समग्रता की प्रकृति पर भी निर्भर करते हैं: कठोर सामाजिक संरचनाएँ संघर्षों के विनाशकारी प्रभाव के अधीन होती हैं, जबकि अधिक लचीली और खुली संरचनाएँ संघर्षों के लिए एक रास्ता प्रदान करती हैं, जिससे सामाजिक लचीलेपन में वृद्धि होती है। प्रणाली, इसे नई चीजों के लिए अधिक खुला और अनुकूल बनाती है। संघर्ष विज्ञान में के. के कार्यों का मूल्यांकन इस तथ्य के कारण काफी व्यापक रूप से किया जाता है कि वह मुद्दों की एक विस्तृत श्रृंखला का विश्लेषण और वर्णन करते हैं, जिसमें संघर्षों के कारण, चर जो उनकी गंभीरता और अवधि निर्धारित करते हैं, और संघर्ष के कार्य शामिल हैं।

रचनात्मक संघर्ष का सिद्धांत.

कोसर एसएफपी के भीतर संघर्ष को समाज को नष्ट करने वाला नहीं, बल्कि इसके रचनात्मक विकास में योगदान देने वाला मानते हैं।

पार्सन्स ने संघर्ष को एक सामाजिक बीमारी माना जो नकारात्मक परिणामों के साथ समाज के विनाश और विघटन का कारण बनता है।

कोसर: सामाजिक संघर्ष न केवल टूटने और विघटन का एक नकारात्मक कारक है, बल्कि यह समूहों और पारस्परिक संबंधों में कई सकारात्मक कार्य भी कर सकता है।

“संघर्ष को सामाजिक जीवन से बाहर नहीं रखा जा सकता। "शांति" संघर्ष के स्वरूप में बदलाव या परस्पर विरोधी पक्षों, या संघर्ष के विषय, या पसंद की संभावनाओं में बदलाव से ज्यादा कुछ नहीं है।

संघर्ष रिश्तों में विभाजनकारी तत्वों को खत्म करने और एकता बहाल करने का काम कर सकता है। संघर्ष पक्षों के बीच तनाव पैदा करता है, स्थिरीकरण का कार्य करता है और संबंधों का अभिन्न अंग बन जाता है।

संघर्ष की प्रकृति की कोसर की परिभाषा।

यदि मार्क्स संघर्ष की सामाजिक-आर्थिक प्रकृति से आगे बढ़े, डाहरडॉर्फ संघर्ष की राजनीतिक और कानूनी प्रकृति से आगे बढ़े (संघर्ष का आधार शक्ति और कानून है), तो कोसर ने संघर्ष की प्रकृति को वैचारिक, वैचारिक और के रूप में परिभाषित किया। मूल्य घटना. "संघर्ष विरोधी पक्षों के हितों और मूल्यों का टकराव है जो सामाजिक तनाव और टकराव का कारण बनता है।"

संघर्ष का विषय मूल्यों और दावों, स्थिति, प्रतिष्ठा और संबंधित शक्ति, संसाधनों तक पहुंच, आय के पुनर्वितरण के लिए संघर्ष है; इस संघर्ष के दौरान, विरोधी अपने विरोधियों को बेअसर कर देते हैं, नुकसान पहुंचा देते हैं या ख़त्म कर देते हैं।

कोसर संघर्ष की कार्यक्षमता को दर्शाता है ( सकारात्मकपक्ष): समाज में स्थिरीकरण और व्यवस्था को मजबूत करने में संघर्ष की सकारात्मक भूमिका। संघर्ष एकीकरण का दूसरा पक्ष है।

एक बहुलवादी समाज में, संघर्ष अपरिहार्य है, और इसका समाधान समाज के नवीनीकरण और आंतरिक और बाहरी वातावरण के संबंध में इसकी अनुकूली क्षमता को मजबूत करने का एक स्रोत है।

"खुले समाज संघर्षों के संतुलन के माध्यम से खुद को महसूस करते हैं जो समूहों और व्यक्तियों के बीच बातचीत के सिद्धांतों को स्थापित करते हैं; समाज केवल प्रतिस्पर्धा, सभ्य संघर्ष, लोगों, विचारों, पदों, चीजों की रचनात्मक प्रतिस्पर्धा की स्थितियों में विकसित करने में सक्षम है।" वे।:

सामाजिक नवीनीकरण के अपरिहार्य स्रोत के रूप में संघर्ष।

संघर्ष किसी समूह को बाहरी खतरे का सामना करने के लिए एक साथ लाता है और सामाजिक एकीकरण और समूह की आत्म-अभिव्यक्ति को मजबूत करने के लिए एक कारक के रूप में कार्य करता है।

अपने स्वभाव से, संघर्ष प्रगतिशील या प्रतिक्रियावादी हो सकते हैं, अर्थात। रचनात्मक या विनाशकारी. इसके अनुसार संघर्ष के प्रति दृष्टिकोण बनाना आवश्यक है। यदि संघर्ष प्रकृति में रचनात्मक है, तो इसे अलग तरीके से व्यवहार किया जाना चाहिए और सहयोग, समझौता और अभिसरण के लिए सकारात्मक आकांक्षाओं की पहचान की जानी चाहिए।

विनाशकारी संघर्ष से बचना चाहिए, दबाना चाहिए, अर्थात्। इसमें समाज में, समूह में टकराव, फूट शामिल है।

संघर्ष की तकनीक की सामग्री की समझ के आधार पर संघर्ष प्रबंधन संभव है।

संघर्ष का वर्गीकरण, संघर्ष विश्लेषण, संघर्ष समाधान विधियों का निर्धारण।

संघर्ष तकनीक सामग्री से स्वतंत्र है और इसमें संघर्ष व्यवहार के 2 चरण शामिल हैं:

अव्यक्त अवस्था, असंतोष और विरोध की इच्छा बढ़ रही है।

स्पष्ट अवस्था. इसमें विरोधियों की ओर से सामाजिक कार्रवाई शामिल है।

सामाजिक संघर्ष का तंत्र:

स्वयं संघर्ष की स्थिति, जिसमें वस्तु और विरोधी शामिल हैं। विरोधी: सामाजिक समूह, सामाजिक आंदोलन, पार्टियाँ, संगठन।

विरोधियों की ओर से सामाजिक कार्यों से जुड़ी एक घटना।

सामाजिक वातावरण संघर्षपूर्ण व्यवहार को प्रभावित करता है।

एक समाजशास्त्री के लिए संघर्ष के सामाजिक तंत्र के सभी 3 घटकों का विश्लेषण करना महत्वपूर्ण है, अर्थात। यह इसे हल करने के लिए उचित समाधानों के लिए रचनात्मक, विश्लेषणात्मक और पूर्वानुमानित खोज का रास्ता खोलेगा।

संघर्ष समाधान प्रौद्योगिकी में एक महत्वपूर्ण भूमिका विशेष समाजशास्त्र द्वारा निभाई जाती है, जो संघर्ष का अध्ययन करती है, न केवल बाहरी तर्कसंगत अभिव्यक्तियों को ध्यान में रखती है, बल्कि तर्कहीन अवचेतन, भावनात्मक, अस्थिर क्षणों को भी ध्यान में रखती है। मानवीय क्रियाऔर व्यवहार जो मानवीय व्यक्तिपरकता को दर्शाता है।

सोशियोमेट्री चल रही प्रक्रियाओं को समझाने, पूर्वानुमान लगाने, नियंत्रित करने और उन्हें हल करने के तरीके खोजने की हमारी क्षमता को बढ़ाती है।

संघर्ष को सुलझाने के तरीके:

परस्पर विरोधी दलों की सद्भावना की उपस्थिति।

व्यावहारिक सामान्य ज्ञान पर आधारित अभिसरण।

असंतुष्टों के प्रति धैर्य ही सहिष्णुता है.

सत्य में भागीदार के रूप में संघर्ष के वाहकों का सम्मान।

संघर्ष सुलझाने के तरीके:

सर्वसम्मति - संघर्ष प्राप्त करना

अभिसरण

समझौता एक सामान्य लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए संघर्ष में प्रत्येक पक्ष द्वारा पदों का स्वैच्छिक समर्पण है।

इंट्राग्रुप संघर्ष:

कोसर ने अपना मुख्य ध्यान इसी मुद्दे पर लगाया। इंट्राग्रुप संघर्ष के सकारात्मक कार्य हमेशा नहीं होते हैं, लेकिन केवल इस मामले में यदि संघर्ष लक्ष्यों, मूल्यों और हितों से संबंधित है जो उन नींवों को प्रभावित नहीं करते हैं जिन पर समूह में रिश्ते बनाए जाते हैं।

पहला प्रकार. सकारात्मक कार्यात्मक संघर्ष उन लक्ष्यों, मूल्यों और हितों को प्रभावित करता है जो इंट्राग्रुप संबंधों के स्वीकृत सिद्धांतों का खंडन नहीं करते हैं। संघर्ष व्यक्तियों या उपसमूहों की तत्काल आवश्यकताओं के अनुसार इंट्राग्रुप मानदंडों और संबंधों में परिवर्तन या नवीनीकरण को बढ़ावा देता है।

दूसरा प्रकार. नकारात्मक। उन बुनियादी मूल्यों को नकारता है जिन पर इस समूह में संबंधों की प्रणाली आधारित है। इस संघर्ष में ख़तरा है, सामाजिक पतन का ख़तरा है।

समूह के आकार और सामंजस्य की डिग्री के आधार पर समूह व्यवहार के पैटर्न:

घनिष्ठ आंतरिक संबंध, उच्च सामंजस्य और उच्च स्तर की व्यक्तिगत भागीदारी वाले समूह संघर्ष को दबा देते हैं। ऐसे समूहों में भावनाओं, प्रेम और घृणा की तीव्रता बहुत अधिक होती है, जो उच्च स्तर की शत्रुतापूर्ण भावनाओं को भड़का सकती है। लेकिन समूह को समूह के अस्तित्व के लिए शत्रुतापूर्ण मनोदशा के खतरे का एहसास है। संघर्ष दो कारणों से तीव्र हो सकता है:

ए) सामान्य व्यक्तिगत भागीदारी से समूह के प्रत्येक सदस्य के सभी भावनात्मक संसाधनों को जुटाया जाता है।

बी) संघर्ष को संचित शिकायतों की भरपाई के लिए एक वांछनीय तरीके के रूप में देखा जाता है।

समूह जितना अधिक एकजुट होगा, उसके आंतरिक संघर्ष उतने ही अधिक तीव्र होंगे। आंशिक व्यक्तिगत भागीदारी वाले समूहों में विनाशकारी संघर्ष (अतिथि विवाह) की संभावना कम हो जाती है।

बाहरी संघर्ष:

कड़ाई से बंद समाजों में संघर्ष होते हैं। इन समाजों में समूह लगातार बाहरी दुश्मन से लड़ते रहते हैं। यहाँ आवश्यक है पूर्ण व्यक्तिगतअपनी ऊर्जा और भावनात्मक क्षमता को संगठित करने के लिए संघर्ष में अपने सभी सदस्यों की भागीदारी, जिसका उपयोग राजनीतिक व्यवस्था (समाजवाद, सामूहिकता) के कुछ उद्देश्यों के लिए किया जाता है। ऐसे समूहों में असंतुष्टों के प्रति असहिष्णुता, खतरे की निरंतर भावना और दुश्मन की छवि होती है। मूल्यों को लेकर आंतरिक संघर्षों को बेरहमी से दबा दिया जाता है।

खुले समाजों में, समूहों को निरंतर बाहरी संघर्ष में नहीं खींचा जाता है और उन्हें अपने सदस्यों से पूर्ण व्यक्तिगत भागीदारी की आवश्यकता नहीं होती है; आंतरिक संघर्षों की बहुलता के कारण, जब व्यक्तियों को एक साथ कई अलग-अलग संघर्षों (घरेलू, राजनीतिक, स्थिति, जातीय) में भाग लेने के लिए मजबूर किया जाता है; उनमें से कोई भी उसके व्यक्तिगत संसाधन को पूरी तरह से अवशोषित नहीं करता है। सामूहिक संघर्ष स्थितियों में आंशिक भागीदारी इंट्राग्रुप संबंधों के संतुलन, स्थिरीकरण और एकीकरण को बनाए रखने के लिए एक तंत्र है।

निष्कर्ष। इस प्रकार, रचनात्मक संघर्ष सामाजिक मानदंडों के उद्भव और परिवर्तन में योगदान देता है, नई परिस्थितियों में लचीले खुले समाजों के अस्तित्व को सुनिश्चित करता है, सिस्टम की अनुकूली क्षमता को बढ़ाता है। बंद प्रणालियों में, जहां संघर्ष को एक विशिष्ट चेतावनी संकेत के रूप में दबा दिया जाता है, सिस्टम के अस्थिभंग और इसकी सामाजिक तबाही का खतरा बढ़ जाता है।

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I. लुईस कोसर: संघर्ष का कार्यात्मक सिद्धांत

मापदण्ड नाम	अर्थ
लेख का विषय:	I. लुईस कोसर: संघर्ष का कार्यात्मक सिद्धांत
रूब्रिक (विषयगत श्रेणी)	समाज शास्त्र

विषय 17. सामाजिक संघर्ष के सिद्धांत

सारांशव्याख्यान: संघर्ष सिद्धांत, उनके विकास की ऐतिहासिक पृष्ठभूमि, सबसे महत्वपूर्ण कार्य, प्रमुख सिद्धांतकार।

लुईस कोसर का संघर्ष का कार्यात्मक सिद्धांत: कोसर की मूल अवधारणा, पार्सन्स के सिद्धांत के प्रति दुविधा, एक कार्यात्मक प्रक्रिया के रूप में संघर्ष की दृष्टि। - मूल परिसर (पूर्वधारणाएँ) जिससे कोसर आगे बढ़ा।
Ref.rf पर पोस्ट किया गया
- पुस्तक "सामाजिक संघर्ष के कार्य", इसकी सामग्री और संरचना। - सिद्धांत निर्माण की विधि: क्लासिक्स का आलोचनात्मक वाचन; प्रस्तावों की एक प्रणाली के रूप में सिद्धांत। - "संघर्ष" की परिभाषा. - प्रस्तावों के मूल समूह। - संघर्ष के कारण (स्रोत)। - शत्रुतापूर्ण भावनाएँ और संघर्ष - यथार्थवादी और अवास्तविक संघर्ष। - संघर्ष की गंभीरता, विभिन्न चर पर इसकी निर्भरता. - संघर्ष की अवधि, विभिन्न चर पर इसकी निर्भरता. - सामाजिक संघर्षों के कार्य.

राल्फ डेहरनडॉर्फ का संघर्ष का द्वंद्वात्मक सिद्धांत: डेहरनडॉर्फ की मूल प्रेरणाएँ: सहमति के सिद्धांत के विकल्प के रूप में संघर्ष का सिद्धांत। - संघर्ष के स्रोत के रूप में शक्ति का असमान वितरण. -अनिवार्य रूप से समन्वित संघ। - प्रभुत्व, वैधता और सामाजिक व्यवस्था के संबंध. - अव्यक्त और स्पष्ट रुचियाँ. - अर्ध-समूहों को संघर्ष समूहों में बदलने का तर्क। - संघर्षों और सामाजिक परिवर्तन की अनिवार्यता: सामाजिक विकास की चक्रीय (द्वंद्वात्मक) प्रकृति। - संघर्ष के सिद्धांतों की आलोचना.

60 का दशक: संघर्ष सिद्धांतों का विकास और उनके प्रभाव की वृद्धि (विशेषकर सामाजिक अस्थिरता की पृष्ठभूमि में, जिसका चरम 60 के दशक के उत्तरार्ध में छात्र अशांति थी) - संरचनात्मक कार्यात्मकता के विपरीत, मुख्य रूप से पार्सन्स का सिद्धांत, जो सामाजिक व्यवस्था की स्थिरता, स्थिरता, संतुलन जैसी विशेषताओं पर जोर देता है।

इस मुद्दे पर तीन सबसे प्रभावशाली कार्य हैं:

(1) मैक्स ग्लकमैन (1955) द्वारा "अफ्रीका में कस्टम और संघर्ष";

(2) लुईस कोसर (1956) द्वारा "सामाजिक संघर्ष के कार्य";

(3) राल्फ़ डेहरेंडॉर्फ (1959) द्वारा 'औद्योगिक समाज में वर्ग और वर्ग संघर्ष'।

अग्रणी संघर्ष सिद्धांतकार: एल. कोसर (बी.
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1913) और आर. डहरेंडॉर्फ (बी.
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1929). - एम. ​​ग्लुकमैन के काम का प्रभाव मुख्य रूप से सामाजिक मानवविज्ञान तक ही सीमित था: उनके संघर्ष का मॉडल अफ्रीकी समाजों के आधार पर विकसित किया गया था और इसे सीधे आधुनिक समाजों में स्थानांतरित नहीं किया जा सका (हालांकि तुलनात्मक उद्देश्यों के लिए इसकी उपयोगिता बहुत महान होगी)।

मूल विचार: समाजशास्त्र में प्रमुख प्रकार्यवादी सिद्धांत स्थिरता और स्थिरता के पहलुओं पर केंद्रित है और सामाजिक प्रणालियों के लिए संघर्ष जैसी महत्वपूर्ण प्रक्रिया पर उचित ध्यान नहीं देता है। - इस कमी को दूर करने की जरूरत है।

पार्सन्स के संबंध में दुविधापूर्ण स्थिति: एक ओर, संघर्ष का सिद्धांत एक विकल्प के रूप में इसके सिद्धांत का विरोध करता है; दूसरी ओर, कोसर ने पार्सन्स को बीसवीं सदी का सबसे महान समाजशास्त्री माना और मजाक में उनके प्रति अपनी स्थिति को "महामहिम के प्रति वफादार विपक्ष" के रूप में परिभाषित किया। - बाद के अर्थ में, उनके संघर्ष के सिद्धांत की कल्पना पार्सन्स के सिद्धांत के लिए एक अत्यंत महत्वपूर्ण अतिरिक्त के रूप में की गई थी, जो इसे समृद्ध करने और इसे अधिक पूर्ण, व्यापक और पर्याप्त बनाने वाला था।

कोसर देता है प्रकार्यवादी व्याख्यासंघर्ष: संघर्ष को मुख्य रूप से उसके दृष्टिकोण से मानता है सकारात्मक कार्यसामाजिक समूहों और सामान्य तौर पर किसी भी प्रकार की सामाजिक व्यवस्था के लिए। - अनुभव किए गए प्रभाव: सिमेल, मार्क्स, वेबर, डर्कहेम, पार्सन्स और मेर्टन (विशेष रूप से उत्तरार्द्ध, जिनके मार्गदर्शन में सामाजिक संघर्ष के कार्यों पर उनका काम लिखा गया था, पहले एक शोध प्रबंध के रूप में, फिर एक पुस्तक के रूप में)।

संघर्ष कोई सामाजिक विकृति नहीं है (जैसा कि पार्सन्स-प्रकार का संरचनात्मक कार्यात्मकता इसकी व्याख्या करता है: ``तनाव`` और ``घर्षण`` संतुलन के लिए खतरे के रूप में): यह एक प्रक्रिया है, सामान्यऔर ज़रूरीसामाजिक व्यवस्था के स्वास्थ्य के लिए:

बल्कि, संघर्ष की अनुपस्थिति गंभीर विकृति का संकेत देती है।

संघर्ष की कार्यक्षमता: सामाजिक प्रणालियों के एकीकरण और अनुकूलन के लिए संघर्ष के उद्देश्यपूर्ण सकारात्मक परिणाम (सीएफ)।
Ref.rf पर पोस्ट किया गया
मेर्टन)। - संघर्ष को पूरी तरह से विनाशकारी प्रक्रिया मानना ​​गैरकानूनी है; कुछ शर्तों के तहत (और अक्सर पर्याप्त) इसके परिणाम काफी रचनात्मक होते हैं।

समाज के बारे में कोसर के मूल विचार उन प्रारंभिक मान्यताओं से मेल खाते हैं जिनसे प्रकार्यवादी सिद्धांत आगे बढ़ता है:

1. सामाजिक जगत को विभिन्न प्रकार से परस्पर संबंधित भागों की एक प्रणाली के रूप में देखा जा सकता है।

2. सिस्टम के विभिन्न हिस्सों में और उनके बीच होने वाली प्रक्रियाएं, कुछ शर्तों के तहत, सिस्टम के संरक्षण, इसके परिवर्तन, साथ ही इसके एकीकरण और अनुकूलन में वृद्धि या कमी में योगदान करती हैं।

अगले दो सिद्धांत इस योजना में संघर्ष के मुद्दे का परिचय देते हैं।

3. परस्पर जुड़े भागों की किसी भी प्रणाली में संतुलन की कमी, तनाव, परस्पर विरोधी हित पाए जाते हैं।

4. कई प्रक्रियाएं जिन्हें आमतौर पर सिस्टम के लिए विनाशकारी माना जाता है (हिंसा, असहमति, विचलन और संघर्ष), कुछ शर्तों के तहत, सिस्टम के एकीकरण की डिग्री और पर्यावरण के लिए इसके अनुकूलन को बढ़ा सकते हैं।

पुस्तक "सामाजिक संघर्ष के कार्य": मुख्य सामग्री और संरचना

समाजशास्त्रीय बेस्टसेलर (2000 ई. - 80 हजार प्रतियां बिकीं);

क्लासिक पाठ: संघर्ष और संबंधित विषयों के समाजशास्त्र में विश्वविद्यालय पाठ्यक्रमों के लिए आवश्यक पाठ।

संघर्ष की परिभाषा: ``सामाजिक संघर्ष मूल्यों और स्थिति, शक्ति और संसाधनों के दावों के लिए एक संघर्ष है, जिसके दौरान विरोधी अपने प्रतिद्वंद्वियों को बेअसर, नुकसान पहुंचाते हैं या खत्म कर देते हैं'' ('एफएसके', पृष्ठ 32)।

पुस्तक को सिमेल के संघर्ष के सिद्धांत के व्याख्यात्मक विश्लेषण के रूप में संरचित किया गया है: सिमेल के सिद्धांत (अधिक या कम लंबे पाठ टुकड़े) लिए गए हैं; फिर उनका गंभीर रूप से विश्लेषण किया जाता है, विभिन्न प्रकार के शोध (समाजशास्त्रीय और सामाजिक-मानवशास्त्रीय, मनोवैज्ञानिक, आदि दोनों) की एक विशाल श्रृंखला की तुलना की जाती है, समीक्षा की जाती है और सुधार किया जाता है। - कुछ संशोधित फॉर्मूलेशन नए भेदों पर आधारित हैं जो सिमेल के पास नहीं थे; कोसर ने स्वयं उनका परिचय कराया। - (ऐसे 16 प्रारंभिक सिमेल के सिद्धांत हैं: उनमें से प्रत्येक के आलोचनात्मक विश्लेषण के आधार पर, कोसर को कई संशोधित प्रावधान, या प्रस्ताव प्राप्त होते हैं; परिणामस्वरूप, हमारे पास कई दर्जन प्रावधान, या प्रस्ताव हैं)।

पुस्तक की विषयगत संरचना (और तर्क) कुछ इस प्रकार है:

1) समूह की सीमाओं पर संघर्ष का प्रभाव: संघर्ष के समूह-निर्माण कार्य।

2) परस्पर विरोधी रिश्तों में शत्रुता और तनाव बनामखुला संघर्ष; संघर्ष के समूह-संरक्षण कार्य; "सुरक्षा वाल्व" के रूप में कार्य करने वाले संस्थानों के कार्य; यथार्थवादी और गैर-यथार्थवादी संघर्षों के बीच अंतर, उनके और उनके विभिन्न कार्यों के बीच अंतर; निकटता (निकटता) के बीच संबंध सामाजिक संबंध, शत्रुता का स्तर और संघर्ष की संभावना।

4) फिर: विचार किया गया बाह्य समूहों के साथ संघर्षऔर इसकी संरचना के आधार पर समूह पर इसका प्रभाव: समूह सामंजस्य पर संघर्ष का प्रभाव, इसके केंद्रीकरण की डिग्री, राजनीतिक संगठन (निरंकुशता) और आंतरिक संघर्ष।

5) संघर्ष पर विचारधारा का प्रभाव।

6) संघर्ष के एकीकृत कार्य: गठबंधन और गठबंधन का गठन।

तो: कोसर का सिद्धांत स्थापित है प्रस्तावात्मक प्रपत्र. - पूरी किताब में, कोसर ने कई प्रस्ताव तैयार किए हैं सामान्यसंघर्षों के विभिन्न पहलुओं से संबंधित। - प्रस्ताव: विभिन्न के बीच संबंध चर.

कोसर के सिद्धांत से उत्पन्न होने वाली समस्याएँ:

(1) कुछ शब्दों की अस्पष्टता (उदाहरण के लिए, ʼʼसमूहʼʼ);

(2) प्रस्ताव एक सुसंगत प्रणाली नहीं बनाते; उन्हें सामने रखा जाता है अनौपचारिक.

इन प्रस्तावों को चार बुनियादी श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है:

(1) संघर्ष के कारणों से संबंधित;

(2) संघर्ष की गंभीरता से संबंधित;

(3) संघर्ष की अवधि से संबंधित;

(4) संघर्ष के कार्यों से संबंधित।

वी संघर्ष के कारण (स्रोत)।

किसी पर सामाजिक व्यवस्थाविभिन्न दुर्लभ संसाधन (संपत्ति, स्थिति, शक्ति, आदि) असमान रूप से वितरित किए जाते हैं। - सिस्टम स्थिर रहता है बशर्ते कि इस असमान वितरण को माना जाए वैध. - किसी भी समूह में उसके सदस्यों की एक-दूसरे के प्रति शत्रुतापूर्ण भावनाएँ अपरिहार्य हैं; लेकिन संसाधन वितरण की वैधता के बारे में संदेह शत्रुता में वृद्धि में योगदान देता है, और शत्रुता में ऐसी वृद्धि संघर्ष में विकसित हो सकती है, ᴛ.ᴇ. परस्पर विरोधी कार्यों में अभिव्यक्ति पाएं। (शत्रुता और संघर्ष एक ही चीज़ नहीं हैं।)

पद: जितना अधिक उत्पीड़ित समूह दुर्लभ संसाधनों के वितरण की वैधता पर संदेह करेंगे, उनके संघर्ष में शामिल होने की संभावना उतनी ही अधिक होगी.

(ए) संघर्ष का स्रोत: अभाव और हताशा।

एल. कोसर: “प्रत्येक सामाजिक व्यवस्था में...संघर्ष के स्रोत इस हद तक मौजूद होते हैं कि लोग स्थिति, शक्ति, संसाधनों के लिए परस्पर विरोधी मांगें करते हैं और परस्पर विरोधी मूल्यों का पालन करते हैं। इस तथ्य के बावजूद कि स्थिति, शक्ति और संसाधनों का वितरण वितरण के मानदंडों और भूमिका प्रणालियों द्वारा निर्धारित होता है, यह हमेशा कुछ हद तक प्रतिस्पर्धा का विषय बना रहेगा। यथार्थवादी संघर्ष तब उत्पन्न होते हैं जब लोगों को अपनी मांगों को पूरा करने में बाधाओं का सामना करना पड़ता है, जब उनकी मांगें पूरी नहीं होती हैं, और उनकी उम्मीदें धराशायी हो जाती हैं (एफएसके, पृष्ठ 78)।

(बी) किसी संघर्ष के लिए, केवल शत्रुता ही पर्याप्त नहीं है (पृ. 84), और कभी-कभी यह बिल्कुल भी महत्वपूर्ण नहीं है। - हमें एक ऐसी वस्तु की आवश्यकता है जिसके प्रति इस शत्रुता को निर्देशित और निर्वहन किया जा सके। - इस संबंध में, एक महत्वपूर्ण अंतर पेश किया गया है:

- यथार्थवादी संघर्ष: वस्तु निराशाजनक समूह बन जाती है;

- अवास्तविक संघर्ष: वस्तु कोई भी यादृच्छिक समूह बन जाती है जो इस भूमिका ("बलि का बकरा") के लिए सफलतापूर्वक सामने आता है।

वी संघर्ष की गंभीरता

संघर्ष की गंभीरता कई कारकों पर निर्भर करती है:

ए) इसके प्रतिभागियों की शत्रुतापूर्ण भावनाओं की ताकत: एक संघर्ष अपने प्रतिभागियों में जितनी अधिक भावनाएँ पैदा करता है, संघर्ष उतना ही तीव्र होता है।- या: "समूह के सदस्यों की भागीदारी और व्यक्तिगत भागीदारी की डिग्री जितनी अधिक होगी, संघर्ष की तीव्रता उतनी ही अधिक होगी" (पृष्ठ 95);

बी) प्रतिभागियों के बीच संबंधों की निकटता (निकटता) (प्राथमिक या माध्यमिक कनेक्शन की प्रबलता): (1) प्रतिभागियों के बीच संबंध जितना घनिष्ठ होगा, संघर्ष उतना ही तीव्र होगा- या: "कोई संघर्ष तब अधिक उग्र और तीव्र होता है जब वह करीबी रिश्तों से उत्पन्न होता है" (पृ. 95); और इसके विपरीत, (2) संघर्ष जितना नरम होता है, उसके प्रतिभागी उतने ही अधिक औपचारिक (माध्यमिक) संबंध जोड़ते हैं; इसके अलावा, (3) प्राथमिक समूह जितने छोटे होंगे, खुले तौर पर शत्रुता व्यक्त करने की संभावना उतनी ही कम होगी, लेकिन जब ऐसा होता है तो संघर्ष उतना ही तीव्र होता है(ʼʼresentimentʼʼ);

सी) सामाजिक संरचना की कठोरता या लचीलापन: सामाजिक संरचना जितनी कठोर होगी, संघर्ष उतना ही तीव्र होगा;

डी) संघर्ष की यथार्थवादी/अवास्तविक प्रकृति: (1) यथार्थवादी संघर्ष अवास्तविक संघर्षों की तुलना में तुलनात्मक रूप से हल्के होते हैं; (2) संघर्ष जितना अधिक यथार्थवादी होगा, समझौते की संभावना उतनी ही अधिक होगी; (3) एक अवास्तविक संघर्ष में, संघर्ष का मूल्य उन लक्ष्यों के महत्व से अधिक हो जाता है जिनके लिए यह लड़ा जाता है (यदि ऐसे लक्ष्य निर्धारित किए गए हैं);

इ) समूह की वैचारिक एकता की डिग्री और संघर्ष में भागीदारी के लिए व्यक्तिगत आधारों की अवैयक्तिकता: समूह वैचारिक रूप से जितना अधिक एकजुट होगा और जितनी अधिक अवैयक्तिक प्रेरणाएँ विशुद्ध अहंकारी प्रेरणाओं पर प्रबल होंगी, संघर्ष उतना ही अधिक तीव्र होगा;

एफ) उन मूल्यों की प्रकृति जिनके इर्द-गिर्द संघर्ष सामने आता है (बुनियादी या परिधीय मूल्य): बुनियादी मूल्यों के आसपास का संघर्ष परिधीय मूल्यों के आसपास के संघर्ष की तुलना में अधिक तीव्र है, और सामाजिक व्यवस्था के लिए विनाशकारी मोड़ ले सकता है;

जी) शत्रुता को चुकाने और कम करने के संस्थागत साधनों की उपलब्धता (तथाकथित ``सुरक्षा वाल्व``): सिस्टम में जितने अधिक संस्थागत "सुरक्षा वाल्व" होंगे, संघर्ष के कम तीव्र रूप लेने की संभावना उतनी ही अधिक होगी.

वी संघर्ष की अवधि

संघर्ष की अवधि कई चरों पर भी निर्भर करती है। - जैसे:

ए) लक्ष्यों की स्पष्टता और निश्चितता की डिग्री: संघर्ष के पक्षों द्वारा लक्ष्यों को जितना कम स्पष्ट रूप से परिभाषित किया जाएगा, संघर्ष उतना ही लंबा होगा;

बी) संघर्ष के यथार्थवाद की डिग्री: संघर्ष जितना कम यथार्थवादी होगा, वह उतना ही अधिक समय तक चलेगा;

सी) जीत और हार के प्रतीकात्मक मार्करों की उपस्थिति या अनुपस्थिति: प्रतिभागियों के लिए जीत या हार का प्रतीकात्मक अर्थ जितना कम स्पष्ट होगा, संघर्ष उतना ही लंबा चलेगा;

डी) युद्धरत दलों की आंतरिक एकता की डिग्री: एक या दोनों परस्पर विरोधी समूहों के भीतर जितने अधिक उपसमूह होंगे जिनकी संघर्ष के अर्थ और लक्ष्यों के बारे में अलग-अलग समझ होगी, संघर्ष को रोकना उतना ही कठिन होगा.

वी सामाजिक संघर्षों के कार्य

संघर्ष के कार्यात्मक परिणामों की पहचान करना मुख्य कार्यों में से एक है जिसे कोसर ने अपने सिद्धांत के लिए निर्धारित और हल किया है।

1. संघर्ष हुआ है समूह-निर्माण कार्य: संघर्ष समूहों (समाजों सहित) के बीच सीमाओं को स्थापित और बनाए रखता है, और संघर्ष जितना अधिक तीव्र होगा, ये सीमाएँ उतनी ही स्पष्ट हो जाएँगी। साथ ही, संघर्ष समूह की पहचान को मजबूत और पुष्ट करता है। - अधिक में सामान्य योजना, संघर्ष सामाजिक विभाजन और स्तरीकरण प्रणाली (विशेष रूप से, श्रम विभाजन) को संरक्षित करता है।

2. कलह बढ़ती है आंतरिक एकजुटतापरस्पर विरोधी समूहों में, उन्हें मजबूत करता है सामान्य मानदंड और मूल्य, इंट्राग्रुप को बढ़ावा देता है अनु.

3. कुछ शर्तों के तहत, संघर्ष नई संरचनात्मक व्यवस्थाओं, नए मानदंडों और मूल्यों को जन्म दे सकता है; इस प्रकार यह सामाजिक योगदान दे सकता है परिवर्तनके साथ जुड़े सिस्टम एकीकरण और अनुकूलन बढ़ाना.

4. अधिक बार खुला वास्तविकसंघर्ष, संघर्ष के प्रभावित होने की संभावना उतनी ही कम होगी बुनियादी मूल्य, और विशेष रूप से टिकाऊएक सिस्टम बन जाता है.

5. बाह्य समूहों के साथ संघर्ष हो सकता है नए सामाजिक संपर्कों और रिश्तों की शुरुआत करें. - ऐसे संघर्ष नए मानदंडों को जन्म दे सकते हैं जो संघर्षों के पाठ्यक्रम को नियंत्रित करते हैं और बाद के संघर्षों को कम तीव्र बनाते हैं। "संघर्ष विरोधियों को एकजुट करता है।"

6. संघर्ष गठबंधन के निर्माण को बढ़ावा देते हैं, जिससे सिस्टम में सामंजस्य और एकीकरण बढ़ता है।

7. किसी समाज में जितने अधिक संघर्ष और वे जितने अधिक नियमित होते हैं, ऐसे संघर्ष की संभावना उतनी ही कम होती है जो इस समाज को नष्ट कर सकता है। - अधिक स्थिर विभेदित और शिथिल संरचित प्रणालियाँ हैं जिनमें छोटे-छोटे संघर्ष एक-दूसरे को ओवरलैप करते हैं और इस तरह एक-दूसरे को रद्द कर देते हैं।

सबसे पहले: किसी भी आकार के समूह में हमेशा आंतरिक पारस्परिक शत्रुता होती है, और इस शत्रुता को बाहरी रूप से शांत करने की आवश्यकता होती है। - संघर्ष के बिना, इस शत्रुता का परिणाम आपसी विनाश के चरम रूपों में होगा। - संघर्ष विभाजनकारी तत्वों को दूर करता है और एकता, एकजुटता, एकजुटता और स्थिरता को बहाल करने में मदद करता है।

I. लुईस कोसर: संघर्ष का कार्यात्मक सिद्धांत - अवधारणा और प्रकार। "आई. लुईस कोसर: संघर्ष का कार्यात्मक सिद्धांत" 2017, 2018 श्रेणी का वर्गीकरण और विशेषताएं।

सशस्त्र संघर्षों और क्रांतियों तक, मानव जाति के लिए लंबे समय से ज्ञात संघर्ष टकराव के रूपों में, 20वीं शताब्दी में वैश्विक मनोवैज्ञानिक (तथाकथित "ठंडा") युद्ध के रूप में ऐसे नए, कम ध्यान देने योग्य, लेकिन बहुत अधिक परिष्कृत जोड़े गए, जो साथ लाए। इसने संघर्ष प्रतिद्वंद्विता के पहले से ज्ञात तरीकों को नया और महत्वपूर्ण रूप से आधुनिक और मजबूत किया है। इस सबने परस्पर विरोधी विरोधाभासों, प्रतिद्वंद्विताओं और समझौतों की इतनी शक्तिशाली श्रृंखला दी कि समाजशास्त्री उन्हें अनुभवजन्य विश्लेषण और सैद्धांतिक समझ और सामान्यीकरण की सीमा से बाहर नहीं छोड़ सके। विभिन्न देशों में वैश्विक, क्षेत्रीय, देश और स्थानीय संघर्षों पर आम जनता के ध्यान के मद्देनजर, विभिन्न प्रकार के पारस्परिक, अंतरसमूह और अंतर्वैयक्तिक संघर्षों से जटिल, एक नया, पहले से कहीं अधिक शक्तिशाली, समाजशास्त्रीय समुदाय में उभरा। 20वीं सदी का उत्तरार्ध। सामाजिक संघर्षों में रुचि की लहर।

इस अवधि के दौरान, लुईस कोसर ने संघर्ष के समाजशास्त्रीय सिद्धांत में कई महत्वपूर्ण नवाचार पेश किए। उनका मानना ​​था कि सामाजिक प्रक्रियाओं की विशाल विविधता के बीच, सबसे अधिक ध्यान देने योग्य और महत्वपूर्ण सामाजिक संघर्ष है। उन्होंने उत्तरार्द्ध को "मूल्यों और एक निश्चित स्थिति, शक्ति और संसाधनों के दावों के लिए संघर्ष, एक ऐसा संघर्ष जिसमें विरोधियों का लक्ष्य प्रतिद्वंद्वी को बेअसर करना, क्षति पहुंचाना या नष्ट करना है" के रूप में परिभाषित किया।

लुईस कोसर एक अमेरिकी समाजशास्त्री और संघर्ष विशेषज्ञ हैं। मुख्य कार्य: "सामाजिक संघर्ष के कार्य" (1956); "सामाजिक संघर्ष और सामाजिक परिवर्तन का सिद्धांत" (1956); सामाजिक संघर्ष के अध्ययन के चरण (1967); "संघर्ष: सामाजिक पहलू" (1968)। एल. कोसर लोगों के सामाजिक जीवन से संघर्षों की अनिवार्यता के बारे में पश्चिमी समाजशास्त्र की पारंपरिक थीसिस के साथ-साथ एकीकृत और स्थिर कार्यों को करने के लिए अंतःविषय संघर्षों की क्षमता के बारे में थीसिस पर भरोसा करते हैं।

27 नवंबर, 1913 को बर्लिन में जन्म। मेरे पिता, राष्ट्रीयता से यहूदी, काफी धनी बैंकर थे। 1933 में जर्मनी में नाज़ियों के सत्ता में आने तक उस युवक का बचपन अंधकारमय था। इससे कुछ ही समय पहले, युवक ने स्कूल से स्नातक किया और वामपंथी आंदोलन में सक्रिय भाग लेना शुरू कर दिया। अच्छी तरह से देखते हुए कि चीजें कहाँ जा रही हैं और पहले से ही एक गठित व्यक्तित्व होने के कारण, 20 साल की उम्र में उन्होंने अपनी मातृभूमि छोड़ने का फैसला किया और पेरिस चले गए।

नई जगह में पहले साल कोसर ने गरीबी में और आय की निरंतर खोज में बिताए। एक बार की कमाई खाकर, उन्होंने कई पेशे बदले, शारीरिक श्रम (सेल्समैन-पेडलर) और मानसिक श्रम (एक स्विस लेखक के निजी सचिव) दोनों के क्षेत्र में अपना हाथ आजमाया। उनकी कठिन परीक्षा 1936 में समाप्त हुई - उन्हें स्थायी काम का अधिकार प्राप्त हुआ और एक अमेरिकी ब्रोकरेज फर्म के फ्रांसीसी प्रतिनिधि कार्यालय में नौकरी मिल गई।

काम के समानांतर, उन्होंने सोरबोन में कक्षाओं में भाग लेना शुरू किया। कोई विशेष वैज्ञानिक अभिरुचि न होने पर, मैंने तुलनात्मक साहित्य का अध्ययन करने का निर्णय लिया - केवल इसलिए, क्योंकि मैं जर्मन के अलावा फ्रेंच भी जानता था और अंग्रेजी भाषाएँ. कई सेमेस्टर के बाद, उन्होंने उसी समय अवधि की अंग्रेजी, फ्रेंच और जर्मन लघु कथाओं की तुलना करते हुए एक शोध प्रबंध पर काम करना शुरू किया। इस कार्य का मुख्य आकर्षण किसी विशेष राष्ट्रीय साहित्य की बारीकियों के निर्माण पर समाज की सामाजिक संरचना के प्रभाव का अध्ययन करना था। जब कोसर के पर्यवेक्षक ने कहा कि सामाजिक संरचना के मुद्दे साहित्यिक आलोचना के दायरे में नहीं हैं, बल्कि समाजशास्त्र के विशेषाधिकार हैं, तो छात्र ने अपनी विशेषज्ञता बदल दी और समाजशास्त्र पर व्याख्यान में भाग लेना शुरू कर दिया। इस प्रकार, लगभग संयोग से, भविष्य के महान समाजशास्त्री का वैज्ञानिक क्षेत्र निर्धारित हो गया।

संघर्ष की समस्या के प्रति एल. कोसर की अपील समाज को बदलने में समाजशास्त्र के उद्देश्य की उनकी समझ से जुड़ी है। अमेरिकी समाजशास्त्री संघर्ष और व्यवस्था को दो समान सामाजिक प्रक्रियाओं के रूप में देखते थे। साथ ही, अन्य समाजशास्त्रियों के विपरीत, जिन्होंने संघर्ष के केवल नकारात्मक परिणाम देखे, एल. कोसर ने इस बात पर जोर दिया कि संघर्ष एक साथ नकारात्मक और सकारात्मक दोनों परिणाम पैदा करता है। इसलिए, उन्होंने उन परिस्थितियों को निर्धारित करने का कार्य स्वयं निर्धारित किया जिनके तहत संघर्ष के परिणाम नकारात्मक या सकारात्मक हो सकते हैं।

संघर्ष की समस्या के प्रति एल. कोसर का दृष्टिकोण जी. सिमेल के काम से कहीं अधिक मेल खाता है, जिनका काम "संघर्ष" मुख्य थीसिस के आसपास बनाया गया है: "संघर्ष समाजीकरण का एक रूप है।" एल. कोसर के लिए, संघर्ष सामाजिक विसंगतियाँ नहीं हैं, बल्कि सामाजिक जीवन के अस्तित्व और विकास के आवश्यक, सामान्य प्राकृतिक रूप हैं। सामाजिक संपर्क के लगभग हर कार्य में संघर्ष की संभावना होती है। वह संघर्ष को सामाजिक विषयों (व्यक्तियों, समूहों) के बीच टकराव के रूप में परिभाषित करता है, जो मूल्य दावों को संतुष्ट करने के लिए आवश्यक शक्ति, स्थिति या साधनों की कमी से उत्पन्न होता है, और इसमें दुश्मन का तटस्थता, उल्लंघन या विनाश (प्रतीकात्मक, वैचारिक, व्यावहारिक) शामिल होता है। एल. कोसर का मानना ​​था कि संघर्ष समाज में एकीकरण और स्थिरता लाने वाली भूमिका निभाते हैं। उन्होंने कहा कि समाजशास्त्री को उन सामाजिक संदर्भों और सामाजिक स्थितियों की पहचान करनी चाहिए जिनमें सामाजिक संघर्ष "समाज या उसके घटकों के पतन के बजाय पुनर्प्राप्ति में योगदान देता है।" संघर्ष को एल. कोसर ने लोगों के बीच सामाजिक संपर्क की एक प्रक्रिया के रूप में समझा, एक उपकरण के रूप में जिसकी सहायता से सामाजिक संरचना का निर्माण, मानकीकरण और रखरखाव संभव है। उनके विचार में, सामाजिक संघर्ष समूहों के बीच सीमाओं की स्थापना और रखरखाव, समूह की पहचान के पुनर्जीवन और समूह को आत्मसात होने से बचाने में योगदान देता है।

मार्क्सवाद पर एल. कोसर

एल. कोसर एक ही समय में के. मार्क्स के आलोचक और अनुयायी थे, उन्होंने उनके आधार पर अपने विचार विकसित किए। वह समाज को विरोधी ताकतों के गतिशील संतुलन के रूप में भी देखते हैं जो सामाजिक तनाव और संघर्ष उत्पन्न करते हैं। वह पूंजीवाद के रक्षक हैं. वर्ग संघर्षप्रगति का स्रोत है. और सामाजिक संघर्ष ही मूल है. समाज का आधार वे रिश्ते नहीं हैं जिनमें लोग भौतिक उत्पादन की प्रक्रिया में प्रवेश करते हैं, बल्कि अधिरचना एक सांस्कृतिक अधिरचना है जो सामाजिक, राजनीतिक और आध्यात्मिक प्रक्रियाओं को समाहित करती है। जन्म से, लोग विभिन्न वर्गों से संबंधित होते हैं और अपनी सामाजिक संबद्धता को चुन या बदल नहीं सकते हैं। वर्ग संघर्ष और वर्ग भूमिकाएँ पूर्व निर्धारित हैं और सामाजिक गतिशीलता असंभव है। एल. कोसर का मानना ​​था कि संघर्ष के मार्क्सवादी सिद्धांत के कई प्रावधान प्रारंभिक पूंजीवाद के लिए सही थे, और आधुनिक पूंजीवाद में कई नई विशेषताएं हैं जो उभरते संघर्षों को विनियमित करना संभव बनाती हैं।

इस प्रकार, संघर्षविज्ञान संघर्षों के उद्भव, विकास और समापन के पैटर्न के साथ-साथ उनके रचनात्मक विनियमन के सिद्धांतों, तरीकों और तकनीकों का विज्ञान है। वैज्ञानिक संघर्ष संबंधी ज्ञान केवल वैज्ञानिकों द्वारा संघर्ष अध्ययन का परिणाम नहीं होना चाहिए। उन्हें मानविकी के लंबे विकास की प्रक्रिया में एकत्रित संघर्षों के बारे में सभी धार्मिक शिक्षाओं, कला, संस्कृति, सामाजिक-राजनीतिक अभ्यास और रोजमर्रा की जिंदगी में लोगों द्वारा उपयोग किए जाने वाले रोजमर्रा के ज्ञान में उपलब्ध जानकारी की मात्रा पर भरोसा करना चाहिए।

तदनुसार, हम इस तथ्य को बता सकते हैं कि समाजशास्त्र ने, वैज्ञानिक ज्ञान की एक स्वतंत्र शाखा के रूप में अपने उद्भव की शुरुआत से ही, और पिछली शताब्दी में मनोविज्ञान ने, सामाजिक संघर्षों को अपने शोध के एक महत्वपूर्ण उद्देश्य के रूप में पहचाना है।