स्लाव परी कथाओं में कई जादुई पात्र हैं - कभी भयानक और दुर्जेय, कभी रहस्यमय और समझ से बाहर, कभी दयालु और मदद के लिए तैयार। आधुनिक लोगों के लिए वे एक विचित्र कल्पना की तरह लगते हैं, लेकिन रूस में पुराने दिनों में उनका दृढ़ विश्वास था कि बाबा यागा की झोपड़ी जंगल के घने जंगल में थी, कि सुंदरियों का अपहरण करने वाला एक सांप कठोर पत्थर के पहाड़ों में रहता था, उनका मानना ​​था कि एक लड़की थी एक भालू से शादी कर सकता था, और एक घोड़ा इंसान की आवाज़ में बात कर सकता था।

इस विश्वास को बुतपरस्ती कहा गया, अर्थात्। "लोक आस्था"

बुतपरस्त स्लाव तत्वों की पूजा करते थे, विभिन्न जानवरों के साथ लोगों की रिश्तेदारी में विश्वास करते थे, और उन देवताओं को बलिदान देते थे जो उनके चारों ओर निवास करते थे। प्रत्येक स्लाव जनजाति अपने-अपने देवताओं से प्रार्थना करती थी। संपूर्ण स्लाव जगत में देवताओं के बारे में कभी भी सामान्य विचार नहीं थे: चूंकि पूर्व-ईसाई काल में स्लाव जनजातियों के पास एक भी राज्य नहीं था, इसलिए वे मान्यताओं में एकजुट नहीं थे। इसलिए, स्लाव देवताओं का कोई संबंध नहीं है, हालांकि उनमें से कुछ एक-दूसरे से बहुत मिलते-जुलते हैं।

बुतपरस्त मान्यताओं के विखंडन के कारण, जो कभी अपने चरम पर नहीं पहुंची, बुतपरस्ती के बारे में बहुत कम जानकारी संरक्षित की गई है, और तब भी यह काफी कम है। दरअसल, स्लाव पौराणिक ग्रंथ नहीं बचे हैं: बुतपरस्ती की धार्मिक-पौराणिक अखंडता स्लावों के ईसाईकरण की अवधि के दौरान नष्ट हो गई थी।

प्रारंभिक स्लाव पौराणिक कथाओं के बारे में जानकारी का मुख्य स्रोत मध्ययुगीन इतिहास, जर्मन में बाहरी पर्यवेक्षकों द्वारा लिखे गए इतिहास हैं लैटिन भाषाएँऔर स्लाव लेखक (पोलिश और चेक जनजातियों की पौराणिक कथाएं), बुतपरस्ती के खिलाफ शिक्षाएं ("शब्द") और इतिहास। बीजान्टिन लेखकों के कार्यों और मध्यकालीन अरब और यूरोपीय लेखकों के भौगोलिक विवरणों में बहुमूल्य जानकारी निहित है।

ये सभी डेटा मुख्य रूप से प्रोटो-स्लाविक युग के बाद के युगों से संबंधित हैं, और इसमें पैन-स्लाव पौराणिक कथाओं के केवल व्यक्तिगत टुकड़े शामिल हैं। अनुष्ठानों, अभयारण्यों, व्यक्तिगत छवियों (ज़ब्रूच मूर्ति, आदि) पर पुरातात्विक डेटा कालानुक्रमिक रूप से पूर्व-स्लाव काल के साथ मेल खाता है।

अंतिम संस्कार।

प्राचीन स्लावों के बुतपरस्त विश्वदृष्टि के विकास के चरण काफी हद तक मध्य नीपर ऐतिहासिक केंद्र द्वारा निर्धारित किए गए थे। मध्य नीपर के लोगों ने ग्रीक शहरों के लिए "पवित्र मार्ग" बनाए और इन मार्गों पर कॉर्नुकोपिया के साथ पत्थर की मूर्तियाँ रखीं। नीपर पर कहीं न कहीं सभी स्कोलॉट्स - किसानों का मुख्य अभयारण्य रहा होगा, जिसमें पवित्र स्वर्गीय हल रखा गया था। कीवन रस के धार्मिक इतिहास में, रूस के पूर्वजों की अपील से बहुत कुछ स्पष्ट हो जाएगा।

अंतिम संस्कार संस्कारों का विकास और अंतिम संस्कार संस्कारों के विभिन्न रूप दुनिया की समझ में महत्वपूर्ण बदलावों का प्रतीक हैं।

प्राचीन स्लाव के विचारों में एक महत्वपूर्ण मोड़ पूर्व-स्लाव काल में आया, जब जमीन में कुचली हुई लाशों को दफनाने की जगह मृतकों को जलाना और जली हुई राख को कलश में दफनाना शुरू हुआ।

झुककर दफ़नाने से माँ के गर्भ में भ्रूण की स्थिति का अनुकरण होता था; शव को कृत्रिम रूप से बांधकर झुकना संभव था। रिश्तेदारों ने मृतक को पृथ्वी पर उसके दूसरे जन्म के लिए, जीवित प्राणियों में से एक में पुनर्जन्म के लिए तैयार किया। पुनर्जन्म का विचार एक विशेष जीवन शक्ति के विचार पर आधारित था जो एक व्यक्ति से अलग मौजूद होती है: एक ही शारीरिक उपस्थिति एक जीवित व्यक्ति और एक मृत व्यक्ति की होती है।

लाशों की झुकी हुई स्थिति कांस्य युग और लौह युग के अंत तक बनी रहती है। झुककर बैठने की स्थिति को दफनाने के एक नए तरीके से बदल दिया गया है: मृतकों को विस्तारित स्थिति में दफनाया जाता है। लेकिन अंत्येष्टि संस्कार में सबसे महत्वपूर्ण परिवर्तन दाह-संस्कार के आगमन से जुड़ा है, यानी लाशों को पूरी तरह से जला देना।

अंतिम संस्कार के वास्तविक पुरातात्विक निशानों में, दोनों रूपों का सह-अस्तित्व लगातार देखा जाता है - प्राचीन अमानवीयता, मृतकों को जमीन में दफनाना।

लाशों को जलाने के दौरान, पूर्वजों की आत्माओं का एक नया विचार, जो मध्य आकाश में कहीं होना चाहिए, और, जाहिर है, शेष वंशजों के लाभ के लिए सभी स्वर्गीय संचालन (बारिश, बर्फ, धुंध) में योगदान देना चाहिए पृथ्वी, बिल्कुल स्पष्ट दिखाई देती है। जलाने के बाद, मृतक की आत्मा को उसके पूर्वजों की अन्य आत्माओं के पास भेजकर, प्राचीन स्लाव ने फिर वह सब कुछ दोहराया जो हजारों साल पहले किया गया था: उसने मृतक की राख को जमीन में गाड़ दिया और इस तरह खुद को प्रदान किया। उन सभी जादुई लाभों के साथ जो साधारण इनहुमेशन में निहित थे।

अंतिम संस्कार संस्कार के तत्वों में शामिल हैं: दफन टीले, मानव आवास के रूप में एक अंतिम संस्कार संरचना, और एक साधारण भोजन बर्तन में मृतक की राख को दफनाना।

भोजन के साथ बर्तन और कटोरे स्लाव बुतपरस्त दफन टीले में सबसे आम चीजें हैं। पहले फलों से भोजन तैयार करने के बर्तन को अक्सर एक पवित्र वस्तु माना जाता था। अच्छाई और तृप्ति के प्रतीक के रूप में बर्तन, पूरी संभावना है, बहुत प्राचीन काल का है, लगभग कृषि नवपाषाण काल ​​का, जब कृषि और मिट्टी के बर्तन पहली बार सामने आए थे।

पहले फल के लिए पवित्र बर्तन और राख दफनाने के लिए कलश के बीच संबंध की सबसे करीबी चीज मानवरूपी स्टोव-बर्तन हैं। वेसल-स्टोव सरलीकृत आकार का एक छोटा बर्तन होता है, जिसमें लकड़ी के चिप्स या कोयले से जलाने के लिए कई गोल धुएं के छेद और नीचे एक बड़ा धनुषाकार उद्घाटन के साथ एक बेलनाकार या छोटा-शंक्वाकार ट्रे-स्टोव जुड़ा होता है।

आकाश के देवता, फलदायी बादलों के देवता और अंतिम संस्कार किए गए पूर्वजों, जिनकी आत्माएं अब पृथ्वी पर जीवित प्राणियों में अवतरित नहीं हैं, बल्कि आकाश में रहती हैं, के बीच जोड़ने वाली कड़ी वह बर्तन थी जिसमें कई सैकड़ों वर्षों से आदिम किसान थे पहले फलों को उबाला और एक विशेष उत्सव के साथ आकाश के देवता को धन्यवाद दिया।

15वीं शताब्दी में प्रोटो-स्लावों के सामान्य इंडो-यूरोपीय समूह से अलग होने के साथ ही शव जलाने की प्रथा लगभग एक साथ दिखाई देती है। ईसा पूर्व. और व्लादिमीर मोनोमख के युग तक 27 शताब्दियों तक स्लावों के बीच अस्तित्व में रहा। दफनाने की प्रक्रिया की कल्पना इस प्रकार की जाती है: एक अंतिम संस्कार की चिता रखी गई थी, एक मृत व्यक्ति को उस पर "लिटाया" गया था, और यह अंतिम संस्कार एक धार्मिक और सजावटी संरचना के साथ किया गया था - चिता के चारों ओर एक ज्यामितीय रूप से सटीक घेरा खींचा गया था, एक गहरा लेकिन संकीर्ण एक घेरे में खाई खोदी गई और टहनियों से बनी बाड़ की तरह एक हल्की बाड़ बनाई गई, जिस पर काफी मात्रा में पुआल लगाया गया। जब आग जलाई गई, तो धधकती बाड़ ने, उसकी लौ और धुएं के साथ, समारोह में भाग लेने वालों के लिए बाड़ के अंदर लाश को जलाने की प्रक्रिया को रोक दिया। यह संभव है कि अनुष्ठान बाड़ की नियमित परिधि के साथ अंत्येष्टि "जलाऊ लकड़ी के द्रव्यमान" का यह संयोजन ही था जिसने जीवित दुनिया को मृत पूर्वजों की दुनिया से अलग कर दिया था जिसे "चोरी" कहा गया था।

पूर्वी स्लावों के बीच, बुतपरस्त मान्यताओं के दृष्टिकोण से, मृतक के साथ-साथ घरेलू और जंगली जानवरों को जलाना बहुत रुचि का है।

डोमोविनास में दफनाने की प्रथा, या अधिक सटीक रूप से, ईसाई कब्रों के ऊपर डोमोविनास खड़ा करने की प्रथा, 20 वीं शताब्दी की शुरुआत तक प्राचीन व्यातिची की भूमि में जीवित रही।

पशु देवता.

दूर के युग में, जब स्लावों का मुख्य व्यवसाय शिकार था, न कि कृषि, उनका मानना ​​था कि जंगली जानवर उनके पूर्वज थे। स्लाव उन्हें शक्तिशाली देवता मानते थे जिनकी पूजा की जानी चाहिए। प्रत्येक जनजाति का अपना कुलदेवता था, अर्थात्। एक पवित्र जानवर जिसकी जनजाति पूजा करती थी। कई जनजातियाँ भेड़िये को अपना पूर्वज मानती थीं और उसे देवता के रूप में पूजती थीं। इस जानवर का नाम पवित्र था, इसे ज़ोर से कहना मना था।

बुतपरस्त जंगल का मालिक भालू था - सबसे शक्तिशाली जानवर। उन्हें सभी बुराईयों से रक्षक और उर्वरता का संरक्षक माना जाता था - यह भालू के वसंत जागरण के साथ था कि प्राचीन स्लाव वसंत की शुरुआत से जुड़े थे। बीसवीं सदी तक. कई किसान अपने घरों में तावीज़-ताबीज के रूप में भालू का पंजा रखते थे, जो उसके मालिक को बीमारी, जादू टोना और सभी प्रकार की परेशानियों से बचाता था। स्लावों का मानना ​​था कि भालू महान ज्ञान, लगभग सर्वज्ञता से संपन्न था: उन्होंने इसकी कसम खाई थी जानवर का नाम, और शपथ तोड़ने वाले शिकारी को जंगल में मौत की सज़ा दी गई।

शिकार के युग में शाकाहारी जीवों में, सबसे अधिक पूजनीय हिरण (मूस) थी, जो उर्वरता, आकाश और सूर्य के प्रकाश की प्राचीन स्लाव देवी थी। असली हिरण के विपरीत, देवी को सींग वाला माना जाता था; उनके सींग सूर्य की किरणों के प्रतीक थे। इसलिए, हिरण के सींगों को पूरी रात की बुरी आत्माओं के खिलाफ एक शक्तिशाली ताबीज माना जाता था और इसे या तो झोपड़ी के प्रवेश द्वार के ऊपर या आवास के अंदर लगाया जाता था।

स्वर्गीय देवी - रेनडियर - ने नवजात हिरन के बच्चों को पृथ्वी पर भेजा, जो बादलों से बारिश की तरह गिरे।

घरेलू पशुओं में, स्लाव घोड़े को सबसे अधिक पूजनीय मानते थे, क्योंकि एक समय यूरेशिया के अधिकांश लोगों के पूर्वजों ने खानाबदोश जीवन शैली का नेतृत्व किया था, और उन्होंने आकाश में दौड़ते हुए सुनहरे घोड़े की आड़ में सूर्य की कल्पना की थी। बाद में, सूर्य देवता के रथ पर सवार होकर आकाश में घूमने के बारे में एक मिथक सामने आया।

घरेलू देवता.

आत्माएँ न केवल जंगलों और जल में निवास करती हैं। कई ज्ञात घरेलू देवता हैं - शुभचिंतक और शुभचिंतक, जिसके शीर्ष पर ब्राउनी की मेज है, जो या तो ओवन में रहता था या स्टोव पर उसके लिए लटकाए गए जूते में रहता था।

ब्राउनी ने घर का संरक्षण किया: यदि मालिक मेहनती थे, तो उसने अच्छे में अच्छाई जोड़ दी, और आलस्य को दुर्भाग्य से दंडित किया। ऐसा माना जाता था कि ब्राउनी मवेशियों पर विशेष ध्यान देती थी: रात में वह घोड़ों के अयालों और पूंछों में कंघी करती थी (और अगर वह क्रोधित होता था, तो इसके विपरीत वह जानवरों के बालों को उलझा देता था), वह उनसे दूध छीन सकता था गायें, और वह दूध प्रचुर मात्रा में पैदा कर सकता था, उसके पास नवजात पालतू जानवरों के जीवन और स्वास्थ्य पर अधिकार था। इसलिए उन्होंने ब्राउनी को खुश करने की कोशिश की। जब जा रहे हों नया घरस्थानांतरण की पूर्व संध्या पर, उन्होंने 2 पाउंड सफेद आटा, 2 अंडे, 2 बड़े चम्मच चीनी, 0.5 पाउंड मक्खन, 2 चुटकी नमक लिया। उन्होंने आटा गूंथा और उसे नए घर में ले गए। उन्होंने इस आटे से रोटी बनाई। यदि रोटी अच्छी है, तो जीवन अच्छा है; यदि यह खराब है, तो आपको जल्द ही आगे बढ़ना होगा। तीसरे दिन, मेहमानों को आमंत्रित किया गया और रात का खाना परोसा गया, और ब्राउनी के लिए एक अतिरिक्त उपकरण रखा गया। उन्होंने शराब डाली और ब्राउनी के साथ गिलास टकराए। उन्होंने रोटी काटी और सभी का इलाज किया। एक कूबड़ को कपड़े में लपेटकर हमेशा के लिए रख दिया गया। दूसरे को 3 बार नमकीन किया गया, चांदी के पैसे का एक टुकड़ा किनारे से चिपकाकर चूल्हे के नीचे रख दिया गया। हम इस चूल्हे पर 3 बार 3 तरफ झुके। वे बिल्ली को ले गए और ब्राउनी को उपहार के रूप में स्टोव पर ले आए: "मैं तुम्हें ब्राउनी देता हूं, पिता, एक अमीर यार्ड के लिए एक झबरा जानवर।" 3 दिनों के बाद हमने यह देखा कि क्या शराब पी गई थी; यदि पी ली गई थी, तो उसे फिर से ऊपर चढ़ा दिया गया था। अगर शराब नहीं पी थी तो उन्होंने 9 दिन में 9 बार दावत का स्वाद चखने के लिए कहा। महीने के हर पहले दिन ब्राउनी को दावत दी जाती थी।

ब्राउनी में विश्वास इस विश्वास के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ था कि मृत रिश्तेदार जीवित लोगों की मदद करते हैं। लोगों के मन में इसकी पुष्टि ब्राउनी और स्टोव के बीच संबंध से होती है। प्राचीन समय में, कई लोगों का मानना ​​था कि चिमनी के माध्यम से ही नवजात शिशु की आत्मा परिवार में आती थी और मृतक की आत्मा भी चिमनी के माध्यम से निकल जाती थी।

ब्राउनीज़ की छवियाँ लकड़ी से बनाई गई थीं और टोपी में एक दाढ़ी वाले आदमी का प्रतिनिधित्व करती थीं। ऐसी आकृतियों को चूर कहा जाता था और साथ ही वे मृत पूर्वजों का प्रतीक भी थे।

कुछ उत्तरी रूसी गाँवों में, ऐसी मान्यताएँ थीं कि ब्राउनी के अलावा, गृहस्वामी, पशुपालक और कुटनॉय देवता भी घर की देखभाल करते थे (ये अच्छे समय के लोग खलिहान में रहते थे और मवेशियों की देखभाल करते थे, उन्हें छोड़ दिया गया था) खलिहान के कोने में कुछ रोटी और पनीर), साथ ही संरक्षक ओविननिक अनाज और घास के भंडार।

स्नानागार में पूरी तरह से अलग-अलग देवता रहते थे, जिसे बुतपरस्त समय में एक अशुद्ध स्थान माना जाता था। बन्निक एक दुष्ट आत्मा थी जो लोगों को डराती थी। बानिक को प्रसन्न करने के लिए, धोने के बाद, लोगों ने उसके लिए झाड़ू, साबुन और पानी छोड़ दिया, और बानिक को एक काले मुर्गे की बलि दे दी।

ईसाई धर्म के आगमन के साथ "छोटे" देवताओं का पंथ गायब नहीं हुआ। मान्यताएँ दो कारणों से कायम रहीं। सबसे पहले, "मामूली" देवताओं की पूजा आकाश, पृथ्वी और गरज के देवताओं के पंथ की तुलना में कम स्पष्ट थी। मंदिर "छोटे" देवताओं के लिए नहीं बनाए गए थे; उनके सम्मान में अनुष्ठान घर पर, परिवार के साथ किए जाते थे। दूसरे, लोगों का मानना ​​था कि छोटे देवता पास में रहते हैं और लोग हर दिन उनके साथ संवाद करते हैं, इसलिए, चर्च के निषेध के बावजूद, वे अच्छी और बुरी आत्माओं की पूजा करते रहे, जिससे उनकी भलाई और सुरक्षा सुनिश्चित हुई।

देवता राक्षस हैं.

भूमिगत और पानी के नीचे की दुनिया का शासक, सर्प, सबसे दुर्जेय माना जाता था। साँप, एक शक्तिशाली और शत्रुतापूर्ण राक्षस, लगभग हर देश की पौराणिक कथाओं में पाया जाता है। साँप के बारे में स्लाव के प्राचीन विचारों को परियों की कहानियों में संरक्षित किया गया था।

उत्तरी स्लाव भूमिगत जल के स्वामी सर्प की पूजा करते थे और उसे छिपकली कहते थे। छिपकली का अभयारण्य दलदलों, झीलों और नदियों के किनारे स्थित था। छिपकली के तटीय अभयारण्यों का आकार बिल्कुल गोल था - पूर्णता और व्यवस्था के प्रतीक के रूप में, यह इस देवता की विनाशकारी शक्ति का विरोध करता था। पीड़ितों के रूप में, छिपकली को काली मुर्गियों के साथ-साथ युवा लड़कियों के साथ दलदल में फेंक दिया गया था, जो कई मान्यताओं में परिलक्षित हुआ था।

छिपकली की पूजा करने वाली सभी स्लाव जनजातियाँ उसे सूर्य का अवशोषक मानती थीं।

कृषि में परिवर्तन के साथ, शिकार युग के कई मिथकों और धार्मिक विचारों को संशोधित या भुला दिया गया, प्राचीन अनुष्ठानों की कठोरता को नरम कर दिया गया: मानव बलि की जगह घोड़े की बलि और बाद में भरवां जानवरों की बलि ने ले ली। कृषि युग के स्लाव देवता लोगों के प्रति उज्जवल और दयालु हैं।

प्राचीन अभयारण्य.

स्लावों की बुतपरस्त मान्यताओं की जटिल प्रणाली पंथों की समान रूप से जटिल प्रणाली के अनुरूप थी। "छोटे" देवताओं के पास न तो पुजारी थे और न ही अभयारण्य; उनसे या तो व्यक्तिगत रूप से, या एक परिवार के रूप में, या एक गाँव या जनजाति द्वारा प्रार्थना की जाती थी। उच्च देवताओं की पूजा करने के लिए, कई जनजातियाँ एकत्रित हुईं, इस उद्देश्य के लिए मंदिर परिसर बनाए गए, और एक पुजारी वर्ग का गठन किया गया।

प्राचीन काल से, पहाड़, विशेष रूप से "गंजे" पहाड़, सामुदायिक प्रार्थनाओं का स्थान रहे हैं। वृक्ष रहित शीर्ष के साथ. पहाड़ी की चोटी पर एक "मंदिर" था - एक जगह जहां एक टोपी - एक मूर्ति - खड़ी थी। मंदिर के चारों ओर एक घोड़े की नाल के आकार का तटबंध था, जिसके शीर्ष पर क्रदा - पवित्र अलाव - जलाए जाते थे। दूसरा प्राचीर अभयारण्य की बाहरी सीमा थी। दो शाफ्टों के बीच की जगह को ट्रेबिश कहा जाता था - वहां वे "उपभोग" करते थे, यानी। बलि का भोजन खाया. अनुष्ठानिक दावतों में, लोग मानो देवताओं के साथ मेज पर साथी बन जाते थे। दावत खुली हवा में और उस खजाने पर खड़ी विशेष इमारतों में हो सकती है - हवेलियाँ (मंदिर), जो मूल रूप से विशेष रूप से अनुष्ठान दावतों के लिए बनाई गई थीं।

बहुत कम स्लाव मूर्तियाँ बची हैं। इसे बुतपरस्ती के उत्पीड़न से इतना अधिक नहीं समझाया गया है, बल्कि इस तथ्य से समझाया गया है कि अधिकांश मूर्तियाँ लकड़ी की थीं। देवताओं को चित्रित करने के लिए पत्थर के बजाय लकड़ी के उपयोग को पत्थर की उच्च लागत से नहीं, बल्कि पेड़ की जादुई शक्ति में विश्वास द्वारा समझाया गया था - इस प्रकार, मूर्ति ने पेड़ की पवित्र शक्ति और देवता.

पुजारी.

बुतपरस्त पुजारी - मागी - अभयारण्यों में अनुष्ठान करते थे, मूर्तियाँ और पवित्र वस्तुएँ बनाते थे, जादुई मंत्रों का उपयोग करते हुए, उन्होंने देवताओं से भरपूर फसल की माँग की। स्लावों ने लंबे समय तक बादल तोड़ने वाले भेड़ियों पर विश्वास रखा, जो भेड़ियों में बदल गए, इस आड़ में वे आकाश में उठे और बारिश या बिखरे हुए बादलों का आह्वान किया। मौसम पर एक और जादुई प्रभाव था "जादू-टोना" - पानी से भरे तावीज़ (कटोरा) के साथ मंत्र। पैदावार बढ़ाने के लिए इन बर्तनों से फसलों पर पानी छिड़का जाता था।

जादूगरों ने ताबीज भी बनाए - जादू के प्रतीकों से ढके स्त्री और पुरुष के आभूषण।

युग के देवता.

स्लावों के कृषि की ओर संक्रमण के साथ, सौर देवताओं ने उनकी मान्यताओं में महत्वपूर्ण भूमिका निभानी शुरू कर दी। स्लावों के पंथ में बहुत कुछ पड़ोसी पूर्वी खानाबदोश जनजातियों से उधार लिया गया था; देवताओं के नामों में भी सीथियन जड़ें हैं।

कई शताब्दियों तक, रूस में सबसे अधिक पूजनीयों में से एक दाज़-बोग (डैज़्डबोग) था - सूरज की रोशनी, गर्मी, फसल के समय, उर्वरता, गर्मी और खुशी के देवता। उदार भगवान के रूप में भी जाना जाता है। प्रतीक - सौर डिस्क. Dazhdbog शाश्वत ग्रीष्म की भूमि पर एक सुनहरे महल में स्थित है। सोने और बैंगनी रंग के सिंहासन पर बैठकर, वह छाया, ठंड या दुर्भाग्य से नहीं डरता। डैज़डबॉग हीरों से सजे एक सुनहरे रथ में आकाश में उड़ता है, जिसे आग उगलते सुनहरे अयाल वाले एक दर्जन सफेद घोड़े खींचते हैं। डैज़्डबोग की शादी मंथ से हुई है। गर्मियों की शुरुआत में एक सुंदर युवा युवती दिखाई देती है, हर दिन बड़ी होती जाती है और सर्दियों में डज़डबोग छोड़ देती है। उनका कहना है कि भूकंप दंपत्ति के खराब मूड का संकेत है।

डैज़डबोग की सेवा असाधारण सुंदरता वाली चार युवतियों द्वारा की जाती है। ज़ोर्या उत्रेन्याया सुबह महल के द्वार खोलती है। ज़ोर्या वेचेर्नयाया उन्हें शाम को बंद कर देती है। द इवनिंग स्टार और द स्टार डेनित्सा, द मॉर्निंग स्टार, डज़डबोग के अद्भुत घोड़ों की रक्षा करते हैं।

डैज़बोग सूर्य के प्रकाश का देवता था, लेकिन किसी भी तरह से स्वयं प्रकाशमान नहीं था। सूर्य देव खोर थे। घोड़ा, जिसके नाम का अर्थ है "सूर्य", "वृत्त", आकाश में घूमती हुई एक ज्योतिर्मय वस्तु का प्रतीक है। यह एक बहुत ही प्राचीन देवता है जिसका मानव रूप नहीं था और उसे केवल एक सुनहरी डिस्क द्वारा दर्शाया गया था। खोरसा का पंथ एक अनुष्ठान वसंत नृत्य से जुड़ा था - गोल नृत्य (एक सर्कल में आंदोलन), मास्लेनित्सा पर पेनकेक्स पकाने का रिवाज, एक सौर डिस्क के आकार जैसा, और रोशनी वाले पहियों को घुमाना, जो प्रकाशमान का भी प्रतीक है।

सूर्य और उर्वरता के देवताओं का साथी सेमरगल (सिमोर्ग) था - एक पंख वाला कुत्ता, फसलों का संरक्षक, जड़ों, बीजों, अंकुरों का देवता। प्रतीक - विश्व वृक्ष। इसकी पशु उपस्थिति इसकी प्राचीनता की बात करती है; सेमरगल का विचार - फसलों का रक्षक - एक अद्भुत कुत्ते के रूप में आसानी से समझाया गया है: असली कुत्तेजंगली रो हिरण और बकरियों से संरक्षित क्षेत्र।

खोर और सेमरगल सीथियन मूल के देवता हैं, उनका पंथ पूर्वी खानाबदोशों से आया था, इसलिए ये दोनों देवता केवल स्टेपी की सीमा से लगे दक्षिणी रूस में व्यापक रूप से पूजनीय थे।

उर्वरता, समृद्धि और वसंत ऋतु में जीवन के खिलने की महिला देवता लाडा और लेलिया थीं।

लाडा विवाह, बहुतायत और फसल पकने के समय की देवी है। उसका पंथ 15वीं शताब्दी तक ध्रुवों के बीच खोजा जा सकता है; प्राचीन काल में यह सभी स्लावों के साथ-साथ बाल्ट्स में भी आम था। वसंत के अंत में और गर्मियों के दौरान देवी से प्रार्थना की जाती थी, और एक सफेद मुर्गे की बलि दी जाती थी (सफेद रंग अच्छाई का प्रतीक था)।

लाडा को "मदर लेलेवा" कहा जाता था। लेल्या अविवाहित लड़कियों की देवी, वसंत की देवी और पहली हरियाली हैं। उसका नाम बचपन से जुड़े शब्दों में पाया जाता है: "ल्याल्या", "ल्यालका" - एक गुड़िया और एक लड़की के लिए एक संबोधन; "पालना"; "लेलेको" - बच्चों को लाने वाला सारस; "संजोना" - एक छोटे बच्चे की देखभाल करना। युवा लड़कियाँ विशेष रूप से लेलिया का सम्मान करती थीं, उनके सम्मान में वसंत की छुट्टी ल्यालनिक मनाती थीं: उन्होंने उसके दोस्तों में से सबसे सुंदर को चुना, उसके सिर पर पुष्पांजलि अर्पित की, उसे एक टर्फ बेंच (युवा हरियाली के अंकुरण का प्रतीक) पर बैठाया, चारों ओर गोल नृत्य किया उसके और लेल्या की महिमा करते हुए गाने गाए, फिर लड़की "लेल्या" ने अपने दोस्तों को पहले से तैयार पुष्पमालाएं भेंट कीं।

मकोशा (मोक्ष) की सामान्य स्लाव पूजा - पृथ्वी की देवी, फसल, महिला भाग्य, सभी जीवित चीजों की महान मां - धरती माता के प्राचीन कृषि पंथ में वापस जाती है। मकोश, उर्वरता की देवी के रूप में, सेमरगल और ग्रिफिन के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, जलपरियों द्वारा खेतों की सिंचाई, सामान्य रूप से पानी के साथ - मोकोश की पूजा झरनों में की जाती थी, और लड़कियों ने बलिदान के रूप में उसके लिए कुओं में सूत फेंका था।

निचली दुनिया से जुड़े पुरुष प्रजनन देवता वेलेस (वोलोस) थे। व्यापार और जानवरों के देवता. झुंड के संरक्षक के रूप में भी जाना जाता है। प्रतीक: गांठ में बंधा अनाज या अनाज का एक पूला। पवित्र जानवर और पौधे: बैल, अनाज, गेहूं, मक्का। वोलोस एक परोपकारी देवता है जो व्यापार को नियंत्रित करता है और यह सुनिश्चित करता है कि वादे निभाए जाएं। उसके नाम पर शपथ और अनुबंध लिये जाते हैं। जब पेरुन युद्ध के सबसे महान देवता बन गए, तो उन्होंने माना कि, सवरोज़िच के विपरीत, उन्हें सलाह देने के लिए ठंडे दिमाग की ज़रूरत थी। इसके कारण, उन्होंने वोलोस को अपना दाहिना हाथ और सलाहकार नियुक्त किया।

बालों का एक दूसरा पहलू भी होता है. वह सभी पालतू जानवरों का संरक्षण है। वोलोस एक दाढ़ी वाले चरवाहे की आड़ में दिखाई देता है। वोलोस कवच के संरक्षक देवता हैं।

प्रजनन क्षमता के सामान्य स्लाव देवताओं में, एक विशेष स्थान पर जंगी देवताओं का कब्जा है जिनके लिए खूनी बलिदान दिए गए थे - यारिलो और पेरुन। महान प्राचीनता और इसलिए, इन देवताओं की व्यापक लोकप्रियता के बावजूद, वे अपने जंगी स्वरूप के कारण अधिकांश स्लाव जनजातियों द्वारा बहुत कम पूजनीय थे।

यारिलो वसंत और मौज-मस्ती के देवता हैं। इसका प्रतीक चिन्ह जंगली फूलों की माला या मुकुट है। पवित्र जानवर और पौधे - गेहूँ, अनाज। हंसमुख यारिलो वसंत पौधों के संरक्षक संत हैं।

स्लाविक थंडरर पेरुन था। प्रतीक एक क्रॉस कुल्हाड़ी और हथौड़ा है। उनका पंथ सबसे प्राचीन में से एक है और तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व का है, जब कांस्य हथियार रखने वाले युद्ध रथों पर युद्धप्रिय चरवाहों ने पड़ोसी जनजातियों को अपने अधीन कर लिया था। पेरुन का मुख्य मिथक सर्प, मवेशियों के अपहरणकर्ता, जल, कभी-कभी प्रकाशकों और थंडरर की पत्नी के साथ भगवान की लड़ाई के बारे में बताता है।

पेरुन, एक साँप सेनानी, एक बिजली के हथौड़े का मालिक, एक जादुई लोहार की छवि के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। लोहारगिरी को जादू समझा जाता था। कीव शहर के प्रसिद्ध संस्थापक किय के नाम का अर्थ हथौड़ा है। पेरुन को "राजकुमार का देवता" कहा जाता था क्योंकि वह राजकुमारों का संरक्षक था और उनकी शक्ति का प्रतीक था।

स्वान्तोवित समृद्धि और युद्ध के देवता हैं, जिन्हें स्ट्रॉन्ग के नाम से भी जाना जाता है। प्रतीक एक कॉर्नुकोपिया है। स्वांतोविट की पूजा योद्धाओं द्वारा संरक्षित समृद्ध रूप से सजाए गए मंदिरों में की जाती है। वहां एक पुजारी का सफेद घोड़ा रखा हुआ है, जो हमेशा युद्ध में सवार होने के लिए तैयार रहता है।

सवरोजिच शक्ति और सम्मान के देवता हैं। झुलसा के नाम से भी जाना जाता है। प्रतीक: काले भैंस का सिर या दो तरफा कुल्हाड़ी।

Svarozhich, Svarog का बेटा है, और यह तथ्य कि वह Dazhdbog के साथ मिलकर पैंथियन पर शासन करता है, Svarozhich के पिता का इरादा है। सरोग का उपहार - बिजली - उसे सौंपा गया था। वह चूल्हे और घर के देवता हैं और अपनी वफादार सलाह और भविष्यवाणी शक्ति के लिए जाने जाते हैं। वह एक साधारण योद्धा के देवता हैं जो शांति को महत्व देते हैं।

त्रिग्लव प्लेग और युद्ध के देवता हैं। ट्रिपल गॉड के नाम से भी जाना जाता है। यह प्रतीक त्रिभुज के आकार में मुड़ा हुआ एक साँप है।

ट्रिग्लव अपने प्रत्येक चेहरे पर एक सुनहरा घूंघट पहने हुए तीन सिर वाले व्यक्ति के रूप में दिखाई देता है। उनके सिर आकाश, पृथ्वी और निचले क्षेत्रों का प्रतिनिधित्व करते हैं, और वह कुश्ती में काले घोड़े पर सवार होते हैं।

चेरनोबोग बुराई का देवता है। इसे ब्लैक गॉड के नाम से भी जाना जाता है। प्रतीक: काली मूर्ति. यह असफलता और दुर्भाग्य लाता है; वह सभी विपत्तियों का कारण है। अँधेरा, रात और मौत उसके साथ जुड़े हुए हैं। चेरनोबोग हर तरह से बेलबॉग के विपरीत है।

11वीं-13वीं शताब्दी में शहरी जीवन में बुतपरस्ती।

राज्य धर्म के रूप में ईसाई धर्म को अपनाने का मतलब सोच और जीवन शैली में पूर्ण और तीव्र परिवर्तन नहीं था। सूबा स्थापित किए गए, चर्च बनाए गए, बुतपरस्त अभयारण्यों में सार्वजनिक सेवाओं को ईसाई चर्चों में सेवाओं द्वारा प्रतिस्थापित किया गया, लेकिन विचारों में कोई गंभीर बदलाव नहीं हुआ, हमारे परदादाओं की मान्यताओं और रोजमर्रा के अंधविश्वासों की पूर्ण अस्वीकृति हुई।

बहुदेववाद के लिए बुतपरस्ती की निंदा की गई और एकेश्वरवाद के आविष्कार के लिए ईसाई धर्म को श्रेय दिया गया। स्लावों के बीच, दुनिया और सभी जीवित प्रकृति का निर्माता रॉड - शिवतोवित था।

रूसी लोगों ने ईसा मसीह को ट्रिनिटी से अलग कर दिया और बुतपरस्त डज़बोग की जगह उद्धारकर्ता के चर्च बनाए।

ईसाई धर्म भी आदिम द्वैतवाद को दर्शाता है। बुराई की सभी ताकतों का मुखिया शैतानेल था, जो अपनी असंख्य और व्यापक सेना के साथ ईश्वर से अपराजित था, जिसके सामने ईश्वर और उसके देवदूत शक्तिहीन थे। सर्वशक्तिमान परमेश्वर न केवल स्वयं शैतान को, बल्कि अपने सबसे छोटे सेवक को भी नष्ट नहीं कर सका। एक व्यक्ति को स्वयं अपने जीवन की धार्मिकता और जादुई कार्यों से "राक्षसों को दूर भगाना" था।

अनुष्ठान क्रिया, जादू, प्रार्थना गीत के माध्यम से उच्च शक्तियों पर जादुई प्रभाव के रूप में आदिम धर्म का इतना महत्वपूर्ण खंड, एक समय में ईसाई धर्म द्वारा अवशोषित किया गया था और चर्च अनुष्ठान का एक अभिन्न अंग बना रहा। सामंतवाद के प्रगतिशील विकास के समय राज्य के लिए धार्मिक समर्थन, रक्त बलिदान का निषेध, बीजान्टियम और बुल्गारिया से रूस की ओर जाने वाले साहित्य का व्यापक प्रवाह - रूस के बपतिस्मा के इन परिणामों का प्रगतिशील महत्व था।

पैतृक बुतपरस्ती के प्रति सहानुभूति का प्रकोप 12वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में होता है। और, शायद, रूढ़िवादी पादरी के व्यवहार में सामाजिक अभिजात वर्ग की निराशा और नए राजनीतिक स्वरूप, जो 12वीं शताब्दी में करीब आया, दोनों से जुड़ा हुआ है। भूमि पर स्थानीय रियासतों के राजवंशों को, जेम्स्टोवो बॉयर्स को, और आंशिक रूप से सामान्य रूप से उनकी रियासतों की आबादी को। कोई सोच सकता है कि पुरोहित वर्ग ने स्थूल जगत और व्यक्तिगत कपड़ों के सूक्ष्म जगत के बीच जादुई संबंध के बारे में, मंत्रमुग्ध प्रतीकवाद और बुतपरस्त एपोट्रोपिया के माध्यम से जीवन की घटनाओं को प्रभावित करने की संभावना के बारे में अपने विचारों में सुधार किया है। दोहरा विश्वास केवल पुरानी आदतों और विश्वासों का नए, यूनानी विश्वासों के साथ एक यांत्रिक संयोजन नहीं था; कुछ मामलों में यह एक विचारशील प्रणाली थी जिसमें प्राचीन विचारों को काफी सचेत रूप से संरक्षित किया गया था। ईसाई-बुतपरस्त दोहरे विश्वास का एक उत्कृष्ट उदाहरण प्रसिद्ध ताबीज हैं - सर्पेन्टाइन, जो कपड़ों के ऊपर छाती पर पहने जाते हैं।

दोहरा विश्वास केवल बुतपरस्त अंधविश्वासों के प्रति चर्च की सहनशीलता का परिणाम नहीं था, यह कुलीन बुतपरस्ती के आगे के ऐतिहासिक जीवन का एक संकेतक था, जिसने ईसाई धर्म अपनाने के बाद भी धर्म के साथ प्रतिस्पर्धा के नए सूक्ष्म तरीकों को विकसित, सुधार और विकसित किया। बाहर से थोपा हुआ.

11वीं-13वीं शताब्दी के बुतपरस्त अनुष्ठान और त्योहार।

प्राचीन रूसी त्योहारों के वार्षिक चक्र में अलग-अलग, लेकिन समान रूप से पुरातन तत्व शामिल थे, जो पहले किसानों की भारत-यूरोपीय एकता या प्रारंभिक ईसाई धर्म द्वारा अपनाए गए मध्य पूर्वी कृषि पंथों से जुड़े थे।

तत्वों में से एक सौर चरण था: शीतकालीन संक्रांति, वसंत विषुव और ग्रीष्म संक्रांति। नृवंशविज्ञान अभिलेखों में शरद विषुव को बहुत कमजोर रूप से नोट किया गया है।

दूसरा तत्व बारिश और फसल पर वनस्पति शक्ति के प्रभाव के लिए प्रार्थनाओं का चक्र था। तीसरा तत्व फसल उत्सवों का चक्र था। चौथा तत्व था पूर्वजों की स्मृति के दिन (इंद्रधनुष)। पाँचवाँ भाग कैरोल्स, प्रत्येक माह के पहले दिन की छुट्टियाँ हो सकता है। छठा तत्व ईसाई छुट्टियां थीं, जिनमें से कुछ सौर चरणों का भी जश्न मनाते थे, और कुछ भूमध्य सागर के दक्षिणी क्षेत्रों के कृषि चक्र से जुड़े थे, जिनकी कैलेंडर तिथियां प्राचीन स्लावों के कृषि चक्र से भिन्न थीं।

परिणामस्वरूप, रूसी लोक छुट्टियों की एक बहुत ही जटिल और बहु-बुनियादी प्रणाली धीरे-धीरे बनाई गई।

क्रिसमस अनुष्ठानों का एक मुख्य तत्व जानवरों जैसे कपड़े पहनना और "मैशकर्स" पहनकर नृत्य करना था। चांदी के कंगनों पर अनुष्ठानिक मुखौटे चित्रित किए गए थे।

पूरे सर्दियों की छुट्टियों के दौरान बहाना जारी रहा, जिससे उनकी दूसरी छमाही में एक विशेष आनंद प्राप्त हुआ - 1 जनवरी से 6 जनवरी तक, "भयानक" वेलेस दिनों पर।

ईसाई धर्म को राज्य धर्म के रूप में अपनाने के बाद, प्राचीन बुतपरस्त छुट्टियों और नए, चर्च-राज्य छुट्टियों के बीच एक कैलेंडर संपर्क था, जो शासक अभिजात वर्ग के लिए अनिवार्य था। कई मामलों में, ईसाई छुट्टियां, जो स्लाव की तरह, आदिम खगोलीय आधार पर, सौर चरणों पर उत्पन्न हुईं, समय में मेल खाती थीं (मसीह का जन्म, घोषणा), और अक्सर वे अलग हो जाती थीं।

रुसल मंत्र अनुष्ठान और नृत्य थे आरंभिक चरणएक बुतपरस्त त्योहार जो मांसयुक्त बलि भोजन की अनिवार्य खपत के साथ एक अनिवार्य अनुष्ठान दावत के साथ समाप्त होता है: सूअर का मांस, गोमांस, मुर्गियां और अंडे।

चूँकि कई बुतपरस्त छुट्टियाँ रूढ़िवादी लोगों के साथ मेल खाती थीं या कैलेंडर में थीं, बाहरी तौर पर शालीनता लगभग देखी जाती थी: दावत आयोजित की जाती थी, उदाहरण के लिए, श्रम में महिलाओं की दावत के अवसर पर नहीं, बल्कि वर्जिन मैरी के जन्म के अवसर पर, लेकिन यह अगले दिन भी "अराजक दूसरे भोजन" के रूप में जारी रहा।

स्लाविक-रूसी बुतपरस्ती का ऐतिहासिक विकास।

"बुतपरस्ती" एक अत्यंत अस्पष्ट शब्द है जो चर्च के माहौल में गैर-ईसाई, पूर्व-ईसाई सब कुछ निर्दिष्ट करने के लिए उत्पन्न हुआ।

विशाल बुतपरस्त द्रव्यमान के स्लाव-रूसी हिस्से को किसी भी मामले में केवल स्लावों में निहित धार्मिक आदिम विचारों के एक अलग, स्वतंत्र और अद्वितीय संस्करण के रूप में नहीं समझा जा सकता है।

बुतपरस्ती के अध्ययन के लिए मुख्य निर्धारण सामग्री नृवंशविज्ञान है: अनुष्ठान, गोल नृत्य, गाने, बच्चों के खेल जिसमें पुरातन अनुष्ठान विकृत हो गए हैं, परियों की कहानियां जिनके टुकड़े संरक्षित हैं प्राचीन पौराणिक कथाऔर महाकाव्य.

जैसे-जैसे आदिम समाज विकसित हुआ, इसकी सामाजिक संरचना की जटिलता तेजी से धार्मिक विचारों पर आधारित होती गई: नेताओं और पुजारियों की पहचान, जनजातियों और आदिवासी पंथों का एकीकरण, बाहरी संबंध, युद्ध।

विकास के बारे में बोलते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि कुछ परिस्थितियों में उत्पन्न हुए देवता समय के साथ नए कार्य प्राप्त कर सकते हैं, और देवताओं में उनका स्थान बदल सकता है।

तत्कालीन बुतपरस्तों की दुनिया में चार भाग शामिल थे: पृथ्वी, दो स्वर्ग और एक भूमिगत जल क्षेत्र। यह स्लाव बुतपरस्ती की एक विशिष्ट विशेषता नहीं थी, बल्कि विचारों के एक सार्वभौमिक, चरण-अभिसरण विकास का परिणाम था जो विस्तार से भिन्न था, लेकिन मुख्य रूप से इस योजना द्वारा निर्धारित किया गया था। पृथ्वी के बारे में, नदियों, जंगलों, खेतों, जानवरों और मानव आवासों से भरी भूमि के विशाल विस्तार के बारे में प्राचीन विचारों को सुलझाना सबसे कठिन बात है। कई लोगों के लिए, पृथ्वी को पानी से घिरे एक गोल विमान के रूप में चित्रित किया गया था। पानी को या तो समुद्र के रूप में या पृथ्वी को धोने वाली दो नदियों के रूप में ठोस बनाया गया था, जो अधिक पुरातन और स्थानीय हो सकता है - कोई भी व्यक्ति जहां भी था, वह हमेशा किन्हीं दो नदियों या नालों के बीच में रहता था, जिससे उसकी तत्काल भूमि की जगह सीमित हो जाती थी।

मध्ययुगीन लोग, चाहे उन्होंने बपतिस्मा लिया हो या नहीं, अपने परदादा की दुनिया पर शासन करने वाली शक्तियों की द्वैतवादी योजना में विश्वास करना जारी रखा, और सभी पुरातन उपायों के साथ उन्होंने खुद को, अपने घरों और संपत्ति को पिशाचों की कार्रवाई से बचाने की कोशिश की और "नवी" (विदेशी और शत्रुतापूर्ण मृत)।

राजकुमारों इगोर, शिवतोस्लाव और व्लादिमीर के तहत, बुतपरस्ती रूस का राज्य धर्म, राजकुमारों और योद्धाओं का धर्म बन गया। बुतपरस्ती ने उन प्राचीन अनुष्ठानों को मजबूत और पुनर्जीवित किया जो ख़त्म होने लगे थे। पैतृक बुतपरस्ती के प्रति युवा राज्य की प्रतिबद्धता राज्य की राजनीतिक स्वतंत्रता को संरक्षित करने का एक रूप और साधन थी। 10वीं शताब्दी का अद्यतन बुतपरस्ती। ईसाई धर्म के साथ प्रतिस्पर्धा की स्थितियों में गठित किया गया था, जो न केवल शानदार राजसी अंतिम संस्कार की चिताओं की व्यवस्था में परिलक्षित हुआ था, न केवल ईसाइयों के उत्पीड़न और शिवतोस्लाव द्वारा रूढ़िवादी चर्चों के विनाश में, बल्कि विपरीत रूसी बुतपरस्त के अधिक सूक्ष्म रूप में भी परिलक्षित हुआ था। यूनानी ईसाई के साथ धर्मशास्त्र.

ईसाई धर्म को अपनाने से 10वीं-12वीं शताब्दी में रूसी गाँव के धार्मिक जीवन में बहुत कम हद तक बदलाव आया। एकमात्र नवाचार शव जलाने की समाप्ति थी। कई माध्यमिक संकेतों के आधार पर, कोई यह सोच सकता है कि "अगली दुनिया में" आनंदमय मरणोपरांत अस्तित्व के बारे में ईसाई शिक्षा, इस दुनिया में धैर्य के पुरस्कार के रूप में, तातार आक्रमण के बाद गांव में फैल गई और प्रारंभिक के परिणामस्वरूप विदेशी जुए की अपरिहार्यता के बारे में विचार। सहस्राब्दियों से बनी मूर्तिपूजक मान्यताएँ, रीति-रिवाज, षडयंत्र, नए विश्वास को अपनाने के तुरंत बाद बिना किसी निशान के गायब नहीं हो सके।

चर्च के अधिकार में गिरावट ने बुतपरस्ती के खिलाफ चर्च की शिक्षाओं की ताकत को कम कर दिया, और 11वीं-13वीं शताब्दी में। रूसी समाज की सभी परतों में फीका नहीं पड़ा, लेकिन एक अर्ध-कानूनी स्थिति में चला गया, क्योंकि चर्च और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों ने सार्वजनिक ऑटो-डा-फ़े सहित बुतपरस्त मैगी पर कठोर उपाय लागू किए।

12वीं सदी के उत्तरार्ध में. शहरों और रियासत-बोयार हलकों में बुतपरस्ती का पुनरुद्धार हो रहा है। बुतपरस्ती के पुनरुद्धार के लिए एक स्पष्टीकरण डेढ़ दर्जन बड़ी रियासतों-राज्यों का क्रिस्टलीकरण हो सकता है, जिन्होंने 1130 के दशक से अपने स्वयं के स्थिर राजवंशों के साथ आकार लिया, स्थानीय लड़कों की बढ़ी हुई भूमिका और एपिस्कोपेट की अधिक अधीनस्थ स्थिति, जो स्वयं को राजकुमार पर निर्भर पाया। बुतपरस्ती का नवीनीकरण एक महिला देवता के पंथ में, सूर्य से भिन्न, एक गूढ़ प्रकाश के बारे में एक नए सिद्धांत के उद्भव और प्रकाश के देवता की मूर्तिकला छवियों की उपस्थिति में परिलक्षित हुआ।

13वीं शताब्दी की शुरुआत तक, रूस में कई जटिल घटनाओं के परिणामस्वरूप। गाँव और शहर दोनों में एक प्रकार का दोहरा विश्वास पैदा हुआ, जिसमें गाँव ने अपने धार्मिक पैतृक जीवन को जारी रखा, बपतिस्मा के रूप में सूचीबद्ध किया गया, और शहर और रियासत-बॉयर मंडलियों ने, चर्च क्षेत्र से बहुत कुछ स्वीकार किया और व्यापक रूप से उपयोग किया। ईसाई धर्म का सामाजिक पक्ष, न केवल अपनी समृद्ध पौराणिक कथाओं, गहरे अनुष्ठानों और अपने नृत्यों के साथ हर्षोल्लासपूर्ण कार्निवलों के साथ अपने बुतपरस्ती को नहीं भूला, बल्कि चर्च द्वारा सताए गए अपने प्राचीन धर्म को भी सुनहरे दिनों के अनुरूप उच्च स्तर पर ले गया। 12वीं शताब्दी में रूसी भूमि का।

निष्कर्ष

राज्य ऑर्थोडॉक्स चर्च के हज़ार साल के प्रभुत्व के बावजूद, 20वीं सदी तक बुतपरस्त विचार लोगों की आस्था थे। अनुष्ठानों, गोल नृत्य खेलों, गीतों, परियों की कहानियों और लोक कलाओं में खुद को प्रकट किया।

अनुष्ठानों और खेलों का धार्मिक सार लंबे समय से फीका पड़ गया है, आभूषण की प्रतीकात्मक ध्वनि को भुला दिया गया है, परियों की कहानियों ने अपना पौराणिक अर्थ खो दिया है, लेकिन वंशजों द्वारा अनजाने में दोहराए गए पुरातन बुतपरस्त रचनात्मकता के रूप भी बहुत रुचि रखते हैं, सबसे पहले, जैसे बाद की किसान संस्कृति का एक उज्ज्वल घटक, और दूसरा, हमारे दूर के पूर्वजों द्वारा दुनिया को समझने की सहस्राब्दी लंबी यात्रा के बारे में जानकारी का एक अमूल्य खजाना।

10वीं शताब्दी में रूसी राज्य युवा था, बीजान्टियम या जर्मन भूमि की तुलना में कम शहर थे। 10वीं शताब्दी के स्लाव प्रकृति के निकट संपर्क में रहते थे, इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि उन्होंने प्राकृतिक घटनाओं को देवता बनाया और अनुष्ठानों की मदद से उन्हें नियंत्रित करने का प्रयास किया।

वैज्ञानिक स्लाव मान्यताओं के बारे में कैसे सीखते हैं?

निकोलस रोएरिच. मूर्तियाँ। बुतपरस्त रस '(टुकड़ा)। 1910

स्लावों के देवताओं और अनुष्ठानों के बारे में बहुत कम सटीक जानकारी है: रूस में लेखन केवल 9वीं शताब्दी में दिखाई दिया और तुरंत फैल नहीं गया। अब तक, उस समय का एक भी प्राचीन रूसी दस्तावेज़ नहीं मिला है जो प्राचीन स्लावों की मान्यताओं का वर्णन करता हो। अधिकांश प्राचीन बर्च की छाल पत्र व्यापार के लिए समर्पित हैं: ये निजी पत्र, बिल हैं; चर्च ग्रंथ और लोककथाएँ बहुत कम आम हैं। इतिहासकारों के लगभग सभी निष्कर्ष बीजान्टिन, जर्मन और रूस के अन्य "मेहमानों" की गवाही के साथ-साथ कई क्रोनिकल स्रोतों पर आधारित हैं, जिनमें कभी-कभी अनुष्ठानों का उल्लेख होता है। पुरातात्विक खुदाई के दौरान, मूर्तियाँ और अनुष्ठानिक वस्तुएँ अक्सर पाई जाती हैं, लेकिन पाठ्य विवरण के बिना उन्हें कैसे समझा जाए? वैज्ञानिक केवल सतर्क अनुमान ही लगा सकते हैं।

स्लावों के धर्म के बारे में आम तौर पर स्वीकृत दृष्टिकोण

इवान सोकोलोव. इवान कुपाला (टुकड़ा) से पहले की रात। 1856

स्लाविक देवताओं का पंथ असंख्य और जटिल था। अलावा विशाल राशिनिचले क्रम के अलौकिक जीव (वेयरवुल्स, घोल, आत्माएं), स्लाव उच्च देवताओं में विश्वास करते थे जो ब्रह्मांड पर शासन करते थे। सर्वोच्च देवता पेरुन थे - गड़गड़ाहट के देवता, योद्धाओं के संरक्षक। मवेशी प्रजनन और उसके बाद के जीवन के देवता वेलेस, स्वर्ग के देवता स्ट्राइबोग, महिला देवता मोकोश और अन्य भी पूजनीय थे। बुतपरस्त स्लावों के पास संभवतः मंदिर नहीं थे (हालाँकि लकड़ी की इमारतें नहीं बची होंगी), और अनुष्ठान खुली हवा में, जंगल में, तथाकथित मंदिरों में किए जाते थे। इन अनुष्ठानों का पुनर्निर्माण करना कठिन है, लेकिन बुतपरस्त रीति-रिवाज जो आज तक जीवित हैं, इसमें मदद करते हैं।

आधुनिक संस्कृति में स्लाव रीति-रिवाज

ज़ब्रूच मूर्ति. 10वीं सदी

सह-अस्तित्व के सदियों पुराने इतिहास में, स्लाव बुतपरस्त रीति-रिवाज ईसाई संस्कारों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए थे, हालाँकि राज्य ने बुतपरस्तों के खिलाफ लड़ाई लड़ी थी। कुछ रीति-रिवाज आज तक बचे हुए हैं: मास्लेनित्सा मनाना, क्रिसमस भाग्य बताना, मृतकों की कब्रों पर भोजन चढ़ाना। विषुव और संक्रांति के दिनों में, मृतकों की आत्माएं अपने वंशजों के घरों में जा सकती थीं। मृतक एक और प्रसिद्ध छुट्टी पर पृथ्वी पर चल सकते थे - इवान कुपाला की रात, जो बीसवीं शताब्दी की शुरुआत तक मनाई जाती थी।

चित्रण ज़ब्रूच आइडल को दर्शाता है, जो स्लाव संस्कृति के सबसे रहस्यमय स्मारकों में से एक है। मूर्ति के तीन स्तर संभवतः तीन दुनियाओं को दर्शाते हैं: भूमिगत, मानव और दिव्य। क्राको पुरातत्व संग्रहालय।

प्राचीन रूस में, ऐसे समय में जब ईसाई धर्म अभी तक नहीं अपनाया गया था, स्लावों ने अन्य दुनिया के निराकार प्राणियों को मूर्तिमान कर दिया था। प्राचीन रूस के बुतपरस्त देवता, पूर्वजों के विचारों के अनुसार, सभी चीजों को प्रभावित करने की अलौकिक क्षमताओं से संपन्न हैं। वे मानव अस्तित्व के सभी मूलभूत सिद्धांतों के लिए ज़िम्मेदार हैं, लोगों के भाग्य और उनके आस-पास की हर चीज़ को नियंत्रित करते हैं।

प्रत्येक देवता एक विशिष्ट, उपयोगितावादी कार्य करता है। प्राचीन काल का इतिहास दर्जनों नाम संग्रहीत करता है, जिनमें से अब हम केवल एक भाग ही जानते हैं। पीढ़ी-दर-पीढ़ी चले आ रहे बुतपरस्त अनुष्ठानों और रीति-रिवाजों की बदौलत यह हिस्सा आज तक जीवित है, जो समय के साथ स्लाव परिवार के रीति-रिवाजों का आधार बन गया।

पदानुक्रमित शीर्ष पर सर्वोच्च देवता खड़े हैं, उनके नीचे सभी जीवित चीजों के अस्तित्व के पर्यावरण के देवता हैं, फिर मानव नियति और लोगों के रोजमर्रा के जीवन के देवता हैं, पिरामिड के निचले भाग में तत्व और शक्तियां हैं अँधेरा.

प्राचीन रूस के बुतपरस्त देवताओं की तालिका:

नहीं।	देवता का नाम	उद्देश्य
1	जीनस	स्वर्ग और पृथ्वी के सर्वोच्च देवता
2	घोड़ा	सूर्य देव
3	यारिलो	वसंत ऋतु के देवता सूरज. वेलेस का बेटा
4	DAZHDBOG	उर्वरता और धूप के देवता
5	सरोग	ब्रह्मांड के स्वामी. आकाश के देवता
6	पेरुन	बिजली और गरज के देवता
7	स्ट्रीबोग	पवन के देवता
8	वेलेस	प्रजनन क्षमता के देवता (मवेशी)
9	लाडा	रॉड का महिला अवतार
10	चेरनोबोग	अंधकार की शक्तियों के स्वामी
11	मोकोश	पृथ्वी, फसल और स्त्री भाग्य की देवी
12	पारस्केवा-शुक्रवार	मौज-मस्ती की मालकिन
13	मोरैने	बुराई, बीमारी और मृत्यु की देवी

प्राचीन स्लाव देवता रॉड

यह सर्वोच्च देवता है जो ब्रह्मांड में सभी चीजों पर शासन करता है, जिसमें अन्य सभी देवता भी शामिल हैं। वह देवताओं के बुतपरस्त देवताओं के शिखर का मुखिया है। वह रचयिता एवं पूर्वज है। वह सर्वशक्तिमान है और जीवन के संपूर्ण चक्र को प्रभावित करता है। यह हर जगह मौजूद है और इसका कोई आरंभ या अंत नहीं है। यह वर्णन सभी आधुनिक धर्मों की ईश्वर की अवधारणा से पूर्णतः मेल खाता है।

वंश जीवन और मृत्यु, बहुतायत और गरीबी को नियंत्रित करता है। उसे कभी किसी ने नहीं देखा, फिर भी वह सबको देखता है। उनके नाम की जड़ मानव भाषण में अंतर्निहित है - उन शब्दों में जिनके साथ लोग भौतिक दुनिया में अपने प्रमुख आध्यात्मिक और भौतिक मूल्यों की व्याख्या (आवाज) करते हैं। जन्म, रिश्तेदार, मातृभूमि, वसंत, फसल - रॉड इन सबमें मौजूद है।

रूस के बुतपरस्त देवताओं का पदानुक्रम

परिवार के नेतृत्व में, सभी स्लाव देवताओं और अन्य आध्यात्मिक संस्थाओं को लोगों के रोजमर्रा के मामलों पर उनके प्रभाव के अनुरूप स्तरों के अनुसार वितरित किया जाता है।

शीर्ष स्तर पर देवताओं का कब्जा है जो वैश्विक और राष्ट्रीय मामलों का प्रबंधन करते हैं: युद्ध और जातीय संघर्ष, मौसम आपदाएं, प्रजनन और अकाल, प्रजनन और मृत्यु दर।

मध्य स्तर पर स्थानीय मामलों के लिए जिम्मेदार देवता हैं। ये कृषि, शिल्प, मछली पकड़ने और शिकार और पारिवारिक चिंताओं के संरक्षक हैं। लोग अपने चेहरे की तुलना अपने चेहरे से करते हैं।

पेंटीहोन के आधार का स्टाइलोबेट उन आध्यात्मिक संस्थाओं को सौंपा गया है जिनकी शारीरिक उपस्थिति मानव के विपरीत है। ये किकिमोरा, घोल, गोबलिन, ब्राउनी, घोल, जलपरी और उनके जैसे कई अन्य लोग हैं।

प्राचीन मिस्र के पिरामिड के विपरीत, स्लाविक पदानुक्रमित पिरामिड यहीं समाप्त होता है, जहां अपने स्वयं के शासक देवताओं और कानूनों के साथ एक पुनर्जन्म भी था, या, उदाहरण के लिए, जहां आधार देवताओं के कई देवताओं का था।

महत्व और शक्ति से स्लाव देवता

स्लावों के देवता घोड़े और उनके अवतार

खोर्स रॉड का बेटा और वेलेस का भाई है। यह प्राचीन रूस में सूर्य देवता है। घोड़े का चेहरा एक धूप वाले दिन की तरह है - पीला, उज्ज्वल, चमकदार उज्ज्वल। उनके 4 अवतार हैं:

• कोल्याडा
• यारिलो
• Dazhdbog
• सरोग.

प्रत्येक हाइपोस्टैसिस वर्ष के एक विशिष्ट मौसम में संचालित होता है, और लोग प्रत्येक दिव्य अवतार से मदद की उम्मीद करते हैं, जो संबंधित अनुष्ठानों और समारोहों से जुड़ा होता है।

हम अभी भी प्राचीन स्लावों की परंपराओं का पालन करते हैं: हम क्रिसमसटाइड पर भाग्य बताते हैं, मास्लेनित्सा पर पैनकेक भूनते हैं, इवान कुपाला पर अलाव जलाते हैं और पुष्पमालाएं बुनते हैं।

1. स्लावों के देवता कोल्याडा

कोल्याडा वार्षिक चक्र शुरू करता है और शीतकालीन संक्रांति से वसंत विषुव (22 दिसंबर - 21 मार्च) तक शासन करता है। दिसंबर में, लोग युवा सूर्य का स्वागत करते हैं और अनुष्ठानिक गीतों के साथ कोल्याडा की प्रशंसा करते हैं; उत्सव 7 जनवरी तक चलता है। यह क्रिसमसटाइड है।

इस समय तक, मालिक पशुओं का वध कर रहे हैं, अचार खोल रहे हैं, और मेलों में आपूर्ति ले जा रहे हैं। पूरे क्रिसमस के समय में, लोग सभाएँ आयोजित करते हैं, समृद्ध दावतें आयोजित करते हैं, भाग्य बताते हैं, मौज-मस्ती करते हैं, शादी करते हैं और शादियाँ करते हैं। सामान्य तौर पर, कुछ भी न करना पूरी तरह से कानूनी हो जाता है। कोल्याडा उन सभी परोपकारियों के साथ अपनी दया से व्यवहार करता है जो गरीबों पर दया और उदारता दिखाते हैं।

2. स्लावों के देवता यारिलो

वह यारोविट, रुएविट, यार है - एक सफेद घोड़े पर नंगे पैर युवक के चेहरे के साथ युवा उम्र का सौर देवता। वह जहां भी देखता है, वहां अंकुर उग आते हैं; वह जहां भी गुजरता है, वहां घास उग आती है। उसके सिर पर अनाज की बालियों का मुकुट है, उसके बाएं हाथ में धनुष और तीर हैं, उसके दाहिने हाथ में लगाम है। इसका समय वसंत विषुव से ग्रीष्म संक्रांति (22 मार्च - 21 जून) तक है। लोगों के घर में सामान ख़त्म हो गया है और बहुत सारा काम करना बाकी है। जब सूरज वापस लौटा, तो मजदूरों का तनाव कम हो गया, डज़हडबोग का समय आ गया था।

3. स्लावों के देवता दज़दबोग

वह कुपाला या कुपैला भी हैं - एक परिपक्व व्यक्ति के चेहरे वाला सौर देवता। इसका समय ग्रीष्म संक्रांति से शरद विषुव (22 जून - 23 सितंबर) तक है। कार्य प्रतिबद्धताओं के कारण पुनर्मिलन समारोह 6-7 जुलाई को स्थगित कर दिया गया है। इस रहस्यमय रात में, लोग यारीला (या बल्कि, एक बिजूका) को एक बड़े अलाव पर जलाते हैं और उस पर कूदते हैं, लड़कियां नदी में बुने हुए फूलों की माला फेंकती हैं। ख्वाहिशों के खिलते फर्न की तलाश हर किसी को है। इस मौसम में काम भी बहुत होता है: घास काटना, फल तोड़ना, घर की मरम्मत करना, स्लेज तैयार करना।

4. स्लावों के देवता सरोग

थका हुआ सूरज क्षितिज की ओर नीचे और नीचे डूबता जाता है। इसकी तिरछी किरणों में, भूरे बालों से सफ़ेद, लंबा, मजबूत बूढ़ा आदमी सरोग (उर्फ स्वेतोविद) सत्ता की कमान संभालता है। वह उत्तर की ओर देखता है, उसके हाथ में एक भारी तलवार है, जिससे वह अंधेरे की ताकतों को मारता है। वह पृथ्वी के पति, दज़दबोग के पिता और प्राकृतिक घटनाओं के अन्य सभी देवता हैं। 23 सितंबर से 21 दिसंबर तक का समय उनका तृप्ति, शांति और समृद्धि का होता है। लोग किसी बात से दुखी नहीं होते, मेले लगाते हैं, शादियाँ करते हैं।

पेरुन गरज और बिजली के देवता

ये युद्ध के देवता हैं. उसके में दांया हाथपेरुन के बायीं ओर एक इंद्रधनुषी तलवार और बिजली के तीर हैं। बादल उसके बाल और दाढ़ी हैं, गरज उसकी वाणी है, हवा उसकी सांस है, बारिश की बूंदें उर्वरक बीज हैं। वह सरोग (स्वरोज़िच) का पुत्र है, और एक दुर्जेय स्वभाव से भी संपन्न है। वह बहादुर योद्धाओं को संरक्षण देते हैं और कड़ी मेहनत करने वाले प्रत्येक व्यक्ति को भाग्य और ताकत देते हैं।

स्ट्रीबोग हवा के देवता

वह प्रकृति की मौलिक शक्तियों (व्हिस्लिंग, मौसम और अन्य) के देवताओं से ऊपर का देवता है। स्ट्राइबोग हवा, तूफ़ान और बर्फ़ीले तूफ़ान का स्वामी है। वह बेहद दयालु और बेहद दुष्ट हो सकता है। जब वह गुस्से में सींग बजाता है, तो तत्व उत्पन्न हो जाते हैं; जब वह दयालु होता है, तो पत्तियाँ बस सरसराने लगती हैं, धाराएँ कलकल करने लगती हैं, हवा पेड़ों की दरारों में चिल्लाने लगती है। प्रकृति की इन ध्वनियों से संगीत और गीत और उनके साथ संगीत वाद्ययंत्र निकले। वे तूफान थमने के लिए स्ट्राइबोग से प्रार्थना करते हैं, और शिकारी उससे संवेदनशील और डरपोक जानवर का पीछा करने में मदद मांगते हैं।

वेलेस धन के मूर्तिपूजक देवता

यह कृषि और पशुपालन के देवता हैं। वेलेस को धन का देवता (उर्फ बाल, महीना) भी कहा जाता है। वह बादलों को आदेश देता है। जब वह छोटा था, तो वह स्वयं स्वर्गीय भेड़ों की देखभाल करता था। गुस्से में वेलेस धरती पर मूसलाधार बारिश भेजता है। फ़सल काटने के बाद भी लोग उसके लिए एक इकट्ठा पूला छोड़ जाते हैं। उनके नाम पर वे सम्मान और निष्ठा की शपथ लेते हैं।

लाडा प्रेम और सौंदर्य की देवी

देवी लाडा चूल्हा की संरक्षिका हैं। उसके कपड़े बर्फ़-सफ़ेद बादल हैं, और सुबह की ओस आँसू हैं। भोर से पहले की धुंध में, वह दिवंगत लोगों की छाया को दूसरी दुनिया में ले जाती है। लाडा रॉड, उच्च पुजारिन, मातृ देवी का सांसारिक अवतार है, जो युवा नौकरों के एक समूह से घिरा हुआ है। वह सुंदर और स्मार्ट, बहादुर और निपुण, लचीली बेल वाली है, उसके होठों से चापलूसी भरी वाणी बहती है। लाडा लोगों को सलाह देता है कि कैसे जीना है, वे क्या कर सकते हैं और क्या नहीं। वह दोषियों की निंदा करती है और झूठे आरोपियों को दोषमुक्त कर देती है। बहुत समय पहले, उसका मंदिर लाडोगा पर खड़ा था, अब उसका निवास स्थान नीला आकाश है।

स्लावों के देवता चेरनोबोग

दलदल की बुरी आत्माओं के बारे में कई प्राचीन किंवदंतियाँ बताई गई हैं, लेकिन उनमें से सभी हम तक नहीं पहुँच पाई हैं। आखिरकार, वे शक्तिशाली चेरनोबोग द्वारा संरक्षित हैं - बुराई और सनक, गंभीर बीमारियों और कड़वे दुर्भाग्य की अंधेरी ताकतों का शासक। ये अंधकार के देवता हैं. उनका निवास स्थान भयानक जंगल झाड़ियाँ, बत्तखों से ढके तालाब, गहरे तालाब और दलदली दलदल हैं।

वह द्वेष से अपने हाथ में भाला रखता है और रात पर शासन करता है। उसके अधीनस्थ दुष्ट आत्माएँ असंख्य हैं: जंगल के रास्तों को उलझाने वाले भूत, जलपरियाँ जो लोगों को तालाबों में खींचती हैं, चालाक बन्नीकी, दुर्भावनापूर्ण और कपटी भूत, मनमौजी ब्राउनी।

स्लावों के देवता मोकोश

मोकोश (माकेशा) प्राचीन रोमन बुध की तरह व्यापार की देवी है। पुराने स्लावोनिक में, मोकोश का अर्थ है "पूर्ण बटुआ।" वह फसल का उपयोग विवेकपूर्ण ढंग से करती है। इसका एक अन्य उद्देश्य भाग्य को नियंत्रित करना है। वह कताई और बुनाई में रुचि रखती है; काते हुए धागों से वह लोगों की नियति बुनती है। युवा गृहिणियाँ रात भर अधूरा टो छोड़ने से डरती थीं, उनका मानना ​​​​था कि मोकोशा यार्न को बर्बाद कर देगा, और इसके साथ, भाग्य भी। उत्तरी स्लाव मोकोशा को एक निर्दयी देवी मानते हैं।

स्लावों के देवता परस्केवा-प्यटनित्सा

परस्केवा-फ्राइडे मोकोशी की उपपत्नी है, जिसने परस्केवा को दंगाई युवाओं, जुआ खेलने, अश्लील गीतों और अश्लील नृत्यों के साथ शराब पीने के साथ-साथ बेईमान व्यापार पर शासन करने वाला देवता बना दिया। इसलिए, प्राचीन रूस में लंबे समय तक शुक्रवार बाज़ार का दिन था। इस दिन, महिलाओं को काम करने की अनुमति नहीं थी, क्योंकि अवज्ञा के लिए परस्केवा शरारती लड़की को ठंडे टोड में लपेट सकती थी। इसने कुओं और भूमिगत झरनों के पानी को जहरीला बना दिया। आज इस देवी के पास कोई शक्ति नहीं है और इसे व्यावहारिक रूप से भुला दिया गया है।

स्लाव मुरैना के भगवान

बुराई, असाध्य रोगों और मृत्यु की शासक देवी मारुजा या मुरैना हैं। वह पृथ्वी पर भीषण सर्दियाँ, तूफ़ानी रातें, महामारी और युद्ध भेजती है। उनकी छवि एक डरावनी महिला की है, जिसका काला, झुर्रियों वाला चेहरा, गहरी धंसी हुई छोटी-छोटी आंखें, धंसी हुई नाक, हड्डीदार शरीर और लंबे घुमावदार नाखूनों वाले वही हाथ हैं। बीमारियाँ उसकी सेवा करती हैं। वह खुद कभी नहीं जाती. वे उसे भगा देते हैं, लेकिन वह बार-बार सामने आ जाती है।

उन दिनों बुतपरस्ती, जादू और कुलदेवता का बहुत महत्व था। अंतिम दिशा एक अलग स्थान पर खड़ी थी। पक्षियों में मुर्गा, चील और बाज़, जानवरों में भालू और घोड़ा सबसे अधिक पूजनीय थे।

आधुनिक शोधकर्ताओं के अनुसार, प्राचीन रूस में बुतपरस्ती अपने विकास के कई चरणों से गुज़री।

प्रारंभिक काल की विशेषता प्रकृति की शक्तियों का देवीकरण था। कला का प्रतीकवाद उस समय के लोगों के प्रकृति के प्रति दृष्टिकोण को दर्शाता है। उनकी राय में, इसमें कई आत्माओं का वास था। प्राचीन रूस का बुतपरस्ती आरंभिक चरणस्लावों द्वारा धरती माता की पूजा में व्यक्त किया गया। इसका प्रतीक एक वर्ग था जो केंद्र में बिंदुओं के साथ चार वर्गों में विभाजित था। जल पंथ भी बहुत विकसित थे; उपवनों और जंगलों को देवताओं के निवास के रूप में पूजा जाता था। बुतपरस्त जंगल में, भालू स्वामी था.

पहली सहस्राब्दी ईस्वी तक, प्राचीन स्लावों के देवताओं ने मानवरूपी रूप धारण करना शुरू कर दिया था। उस क्षण से, देवताओं में मानवीय गुणों ने धीरे-धीरे जानवरों की जगह ले ली।

उस काल के रूस में बुतपरस्ती की विशेषता दाज़बोग, सरोग, वेलेस, स्ट्रिबोग, खोर्स, मकोश, यारिलो जैसे देवताओं की पूजा है। ये देवता स्लावों के बीच सबसे अधिक पूजनीय थे।

सरोग ने आकाश का मानवीकरण किया और उसे सभी देवताओं का पूर्वज माना गया। कई शताब्दियों तक, सबसे अधिक पूजनीय डज़बोग थे - सूरज की रोशनी, फसल पकने और गर्मी के देवता। उनके प्रतीक चाँदी और सोना थे।

खोर्स उनके नाम का अर्थ है "वृत्त", "सूर्य"। इस देवता का मानव रूप नहीं था। इसे एक साधारण सोने की डिस्क द्वारा दर्शाया गया था। घोड़े की पूजा वसंत के दौर के नृत्य, मास्लेनित्सा पर पैनकेक पकाने की प्रथा और सूर्य के प्रतीक रोशनी वाले पहियों के घूमने से व्यक्त की गई थी।

रूस में बुतपरस्ती अपने विकास के दूसरे चरण में रोज़ानिट्स और रॉड के पंथ की विशेषता है - प्रजनन क्षमता की देवी और ब्रह्मांड के निर्माता। धर्म की यह दिशा पूर्वजों, घर और परिवार की पूजा से गहराई से जुड़ी हुई थी।

जीनस को तूफान, आकाश माना जाता था। स्लावों ने कहा कि वह बादल पर सवार होता है और ज़मीन पर बारिश फेंकता है। इस तरह बच्चे पैदा होते हैं. रोज़ानित्सि वंश समृद्धि, प्रचुरता और उर्वरता की अनाम देवी थीं। स्लाव उन्हें छोटे बच्चों और युवा माताओं के रक्षक के रूप में भी पूजते थे।

इसी अवधि के दौरान, रूस में बुतपरस्ती दुनिया के तीन-भाग वाले विचार पर आई। संरचना की छवि - निचला (भूमिगत), मध्य (पृथ्वी) और ऊपरी (स्वर्गीय) दुनिया - जीवित मूर्तियों पर देखी जा सकती है।

विशेष अभयारण्यों में बलिदान और पूजा की जाती थी। वे गोल मिट्टी या लकड़ी की संरचनाएँ थीं जिन्हें पहाड़ियों या तटबंधों पर खड़ा किया गया था। बाद में ये चतुष्कोणीय हो गये।

स्लाव ने अस्थायी चक्र के बारे में अपने विचारों में प्रकृति की अंधेरे और प्रकाश शक्तियों के बीच निरंतर संघर्ष की प्रक्रिया को कलात्मक रूप से समेकित किया। शुरुआती बिंदु दिसंबर के अंत में नए साल की शुरुआत के साथ मेल खाता था। नए सूर्य के जन्म के उत्सव को "कोल्याडा" कहा जाता था।

विकास के अंतिम तीसरे चरण में, बुतपरस्त धर्म ने भगवान पेरुन के पंथ को ऊंचा उठाया। कीव के राजकुमार व्लादिमीर ने 980 में लोकप्रिय पूजा को राज्य स्तर तक बढ़ाने की मांग करते हुए धर्म में सुधार करने का प्रयास किया।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सामान्य स्लाव प्रजनन देवताओं के बीच, युद्धप्रिय देवताओं को एक विशेष भूमिका और महत्व सौंपा गया था। स्लावों ने उन्हें खूनी बलिदान चढ़ाए। ये देवता पेरुन और यारिलो थे। दूसरे ने मृत्यु और पुनरुत्थान को मूर्त रूप दिया; उसके लिए एक युवा भेड़ की बलि दी गई। पेरुन को वज्र देवता के रूप में पूजा जाता था; उनके पंथ का उदय कीवियों के पहले अभियानों के साथ शुरू हुआ।

988 में ईसाई धर्म अपनाने के बावजूद, रूस में बुतपरस्ती काफी लंबे समय तक अस्तित्व में रही।

प्राचीन रूस का बुतपरस्ती- प्राचीन पूर्वी स्लावों के बीच दुनिया और मनुष्य के बारे में पूर्व-ईसाई विचारों की एक प्रणाली, 988 में रूस के बपतिस्मा तक पुराने रूसी राज्य में आधिकारिक और प्रमुख धर्म। 13वीं शताब्दी के मध्य तक, शासक अभिजात वर्ग के प्रयासों के बावजूद, रूस की आबादी के एक महत्वपूर्ण हिस्से द्वारा इसे स्वीकार करना जारी रहा। ईसाई धर्म द्वारा पूरी तरह से प्रतिस्थापित होने के बाद, बुतपरस्त परंपराओं और मान्यताओं का रूसी संस्कृति, परंपराओं और जीवन शैली पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा, जो आज भी जारी है।

प्राचीन स्लावों की मान्यताएँ प्राचीन इंडो-यूरोपीय लोगों के धार्मिक विचारों में निहित थीं, जिनके बीच से स्लाव दूसरी-पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में उभरे थे। इ। धीरे-धीरे बदल रहा है और अधिक जटिल होता जा रहा है, अन्य संस्कृतियों की विशेषताओं को अपनाते हुए, मुख्य रूप से ईरानी भाषी (सीथियन, सरमाटियन, एलन), बुतपरस्त मान्यताओं की प्रणाली 9 वीं -10 वीं शताब्दी तक पहुंच गई।

लॉरेंटियन क्रॉनिकल में उल्लेख किया गया है कि 980 में प्रिंस व्लादिमीर द्वारा "टॉवर प्रांगण के पीछे की पहाड़ी पर" बनाए गए कीव बुतपरस्त पेंटीहोन में पेरुन, खोर, डज़बोग, स्ट्रिबोग, सिमरगल (सेमरग्ला) और मोकोशा देवताओं की मूर्तियाँ थीं। पेरुन गड़गड़ाहट के सर्वोच्च देवता थे, ज़ीउस और थोर के स्लाव समकक्ष। उन्हें राजसी परिवार का संरक्षक संत माना जाता था; उनकी पूजा मुख्य रूप से राजसी अनुचरों के बीच की जाती थी। घोड़े ने सूर्य देवता की भूमिका निभाई। शोधकर्ता उसके नाम की उत्पत्ति के बारे में तर्क देते हैं; शायद यह खज़र्स या सीथियन और सरमाटियन से स्लाव में आया था। डैज़बोग, जिसने सूर्य का भी मानवीकरण किया था, की पहचान कुछ विशेषज्ञों द्वारा खोर से की जाती है, उनका मानना ​​है कि ये एक ही भगवान के दो नाम हैं। स्ट्राइबोग हवा का देवता था, सेमरगल, जैसा कि कुछ वैज्ञानिकों का मानना ​​है, वनस्पति, पृथ्वी और अंडरवर्ल्ड का देवता था। व्लादिमीर के देवालय में एकमात्र देवी मोकोश थी, जो शिल्प और उर्वरता की संरक्षिका थी। "व्लादिमीर के देवता" विवादास्पद वैज्ञानिक साहित्य की एक बड़ी मात्रा के लिए समर्पित है: विशेषज्ञ बुतपरस्त देवताओं के नामों की व्याख्या करने के लिए कई विकल्प प्रदान करते हैं, उनके आदिवासी संबंध के बारे में बात करते हैं और जर्मनिक, बाल्टिक, ईरानी, ​​​​फिनो-उग्रिक और में एनालॉग्स की तलाश करते हैं। तुर्क पंथ. एक राय है कि "व्लादिमीर के देवताओं" के बारे में किंवदंती वास्तव में विभिन्न संदर्भों से ज्ञात बुतपरस्त मूर्तियों के नामों के साथ एक देर से सम्मिलन है। एक तरह से या किसी अन्य, पुरातात्विक उत्खनन से पता चला है कि स्टारोकीव्स्काया पर्वत पर रियासत के सामने वास्तव में एक स्लाव मंदिर था।

उन स्लाव देवताओं में से जिनका उल्लेख लॉरेंटियन क्रॉनिकल में नहीं किया गया है, शोधकर्ता अग्नि देवता सरोग पर प्रकाश डालते हैं, विशेष रूप से किसानों द्वारा पूजनीय, वसंत और विवाह की देवी लाडा, साथ ही मवेशी प्रजनन के संरक्षक देवता वोलोस (वेल्स)। उत्कृष्ट वैज्ञानिक बी. ए. रयबाकोव ने 10वीं शताब्दी की एक पत्थर की मूर्ति की छवियों में इन तीन देवताओं, साथ ही मोकोश, पेरुन और डज़बोग-खोरसा की "पहचान" की, जो 1848 में ज़ब्रुच नदी (आधुनिक यूक्रेन) में खोजी गई थी और इसलिए नीचे चली गई। इतिहास "ज़ब्रूचस्की" मूर्ति" के रूप में। उल्लेखनीय है कि विभिन्न स्लाव जनजातियों के बीच विभिन्न देवताओं के पंथ प्रचलित थे।

पहले चरण में, प्राचीन स्लावों के धार्मिक विचार प्रकृति की शक्तियों के देवताीकरण से जुड़े थे, जिसकी कल्पना कई आत्माओं द्वारा निवास के रूप में की गई थी, जो प्राचीन स्लाव कला के प्रतीकवाद में परिलक्षित होता था। स्लाव धरती माता की पूजा करते थे, जिसका प्रतीक एक बड़े वर्ग को दर्शाने वाले पैटर्न थे जो एक जुते हुए खेत के केंद्र में बिंदुओं के साथ चार छोटे वर्गों में विभाजित थे। जल पंथ काफी विकसित थे, क्योंकि जल को वह तत्व माना जाता था जिससे दुनिया का निर्माण हुआ। पानी में कई जलपरी देवताओं, जलमानवों का निवास था, जिनके सम्मान में विशेष रुसालिया छुट्टियां आयोजित की गईं। बत्तख और हंस आमतौर पर कला में पानी के प्रतीक के रूप में काम करते हैं। वनों और उपवनों को देवताओं के निवास के रूप में प्रतिष्ठित किया जाता था। बुतपरस्त जंगल का मालिक सबसे शक्तिशाली जानवर भालू था। उन्हें सभी बुराइयों से बचाने वाला और उर्वरता का संरक्षक माना जाता था। कुछ जनजातियाँ भेड़िये को अपना पूर्वज मानती थीं और उसे देवता के रूप में पूजती थीं। शाकाहारी जीवों में, सबसे अधिक पूजनीय हिरण (मूस) थी, जो उर्वरता, आकाश और सूर्य के प्रकाश की प्राचीन स्लाव देवी थी। घरेलू पशुओं में, स्लाव दूसरों की तुलना में घोड़े का अधिक सम्मान करते थे। उन्होंने आकाश में दौड़ते सुनहरे घोड़े के रूप में सूर्य की कल्पना की। पहली सहस्राब्दी ईस्वी की शुरुआत में। प्राचीन स्लाव देवता एक मानवरूपी रूप लेते हैं, अर्थात, देवताओं की छवियों में जानवरों की विशेषताएं धीरे-धीरे मानव की जगह ले लेती हैं। उनमें से मुख्य देवता सरोग, दज़दबोग, खोर्स, स्ट्रिबोग, वेलेस (वोलोस), यारिलो, मकोश (मोकोश) हैं।

सरोग आकाश का अवतार है, ब्रह्मांड का सर्वोच्च शासक, देवताओं का पूर्वज। स्ट्राइबोग हवाओं के देवता हैं। Dazhdbog (Dazhdbog) कई शताब्दियों तक रूस में सबसे प्रतिष्ठित मूर्तिपूजक देवताओं में से एक था। डज़बोग धूप, गर्मी और फसल पकने के समय का देवता है। इस देवता के प्रतीक सोने और चाँदी थे। डैज़बोग सूर्य के प्रकाश का देवता था, लेकिन किसी भी तरह से स्वयं प्रकाशमान नहीं था। सूर्य के देवता खोर्स थे, जिनके नाम का अर्थ है "सूर्य", "वृत्त", जो आकाश में घूमती हुई एक ज्योति का प्रतीक है। यह एक बहुत ही प्राचीन देवता है जिसका मानव रूप नहीं है और इसे केवल एक सुनहरी डिस्क द्वारा दर्शाया गया था। गोल नृत्य (एक घेरे में गति) का अनुष्ठानिक वसंत नृत्य, मास्लेनित्सा पर पैनकेक पकाने की प्रथा, एक सौर डिस्क के आकार की याद दिलाती है, और रोशन पहियों को घुमाना, जो प्रकाश का प्रतीक भी है, खोरसा पंथ से जुड़े थे। सूर्य और उर्वरता के देवताओं का साथी सेमरगल (सिमरगल) था - एक पंख वाला कुत्ता, फसलों का संरक्षक, जड़ों, बीजों, अंकुरों का देवता।

इसका पशु रूप इसकी प्राचीनता को बयां करता है। उर्वरता, समृद्धि और वसंत ऋतु में जीवन के खिलने की महिला देवता लाडा और लेलिया थीं। लाडा विवाह, बहुतायत और फसल पकने के समय की देवी है। लाडा को "मदर लेलेवा" कहा जाता था। लेल्या अविवाहित लड़कियों की देवी, वसंत की देवी और पहली हरियाली हैं। मकोशी (मोकोशी) की सामान्य स्लाव पूजा - पृथ्वी की देवी, फसल, महिला भाग्य, सभी जीवित चीजों की महान मां - धरती माता के प्राचीन कृषि पंथ में वापस जाती है। मकोश, उर्वरता की देवी के रूप में, सेमरगल के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, जलपरियां खेतों की सिंचाई करती हैं, सामान्य रूप से पानी के साथ - मकोश की पूजा झरनों पर की जाती थी, और एक बलिदान के रूप में, लड़कियां उसके कुओं में सूत फेंकती थीं। मकोश महिलाओं के काम की देवी, एक अद्भुत स्पिनर भी थीं। शुक्रवार को मोकोश का पवित्र दिन माना जाता था; साल में 12 शुक्रवार (हर महीने) विशेष रूप से मनाए जाते थे। निचली दुनिया से जुड़े प्रजनन के पुरुष देवता वेलेस (वोलोस) थे। वेलेस नाम प्राचीन मूल "वेल" से लिया गया है जिसका अर्थ "मृत" है। वेलेस मृतकों की दुनिया का शासक है। वहीं, वेलेस ज्ञान और कविता के देवता हैं। स्लावों के बीच वेलेस का पंथ समय के साथ बहुत बदल गया। भगवान का सबसे प्राचीन रूप भालू है, जो शिकार किये जाने वाले जंगली जानवरों का पूर्वज है। मवेशी प्रजनन में परिवर्तन के साथ, वेलेस घरेलू पशुओं के संरक्षक, "मवेशी देवता" में बदल गए। लेकिन "पशु देवता" ने अभी तक अपनी मंदी की उपस्थिति पूरी तरह से नहीं खोई है: उदाहरण के लिए, 20 वीं शताब्दी तक रूसी किसान। वे भालू के पंजे को ताबीज के रूप में खलिहानों में रखते थे और इसे "मवेशी देवता" कहते थे। स्लावों के बीच कृषि के विकास के साथ, वेलेस फसल के देवता बन गए, जबकि अभी भी मृतकों के देवता बने रहे - जमीन में दफन पूर्वज फसल के संरक्षक और दाता थे। कला में इन देवताओं के अपने प्रतीक भी थे।

अद्भुत सटीकता के साथ समय को चिह्नित करने वाले मुर्गे को चीजों के पक्षी के रूप में पहचाना गया, और एक दुर्लभ परी कथा उसका उल्लेख किए बिना गुजर गई। घोड़ा, यह गौरवशाली, तेज़ जानवर, जो प्राचीन स्लावों के दिमाग में अक्सर सूर्य देवता या घुड़सवार योद्धा की छवि के साथ विलीन हो जाता था, प्राचीन रूसी कला में एक पसंदीदा रूपांकन था, और बहुत बाद में इसकी छवि दिखाई देती रही। रूसी झोपड़ियों और टावरों की चोटियाँ। सूर्य को विशेष रूप से पूजनीय माना जाता था, और छह भागों में विभाजित अग्नि चक्र की छवि ललित कला में दृढ़ता से स्थापित हो गई।

ये छवियां 20वीं शताब्दी की शुरुआत तक झोपड़ियों और कढ़ाई वाले तौलिये के फ्रेम पर दिखाई देती थीं। ब्राउनीज़, बार्नाकल, गॉब्लिन, जलपरी, पानी और अन्य प्राणियों का सम्मान करना और उनसे डरना दुनिया, स्लाव ने दर्जनों साजिशों और ताबीजों की मदद से खुद को उनसे अलग करने की कोशिश की, जिनमें से कुछ आज तक जीवित हैं।

स्लाविक बुतपरस्ती के विकास का दूसरा चरण

प्राचीन स्लाव बुतपरस्ती के विकास के दूसरे चरण में, ब्रह्मांड के निर्माता और उर्वरता की देवी के परिवार और रोज़ानिट्स के पंथ ने आकार लिया और दूसरों की तुलना में लंबे समय तक चला। यह पूर्वजों, परिवार और घर का पंथ था। रॉड आकाश, तूफान और उर्वरता का देवता था। उन्होंने उसके बारे में कहा कि वह बादल पर सवार होता है, धरती पर बारिश फेंकता है और इससे धरती पर बच्चे पैदा होते हैं। कबीला पृथ्वी और सभी जीवित चीजों का शासक है, वह एक मूर्तिपूजक ईश्वर-निर्माता है। परिवार की सहचरी रोज़ानित्सि थीं, जो उर्वरता, प्रचुरता और समृद्धि की अनाम देवी थीं। उनकी छवि प्राचीन हिरण की है। प्रसव पीड़ा में महिलाओं को युवा माताओं और छोटे बच्चों की रक्षक के रूप में सम्मानित किया जाता था। उसी समय, दुनिया का एक तीन-भागीय विचार बना: निचला भूमिगत (छिपकलियों, सांपों का प्रतीक), मध्य सांसारिक (लोग और जानवर) और ऊपरी स्वर्गीय, तारों वाला। दुनिया की इस संरचना की छवि मूर्तियों पर देखी जा सकती है, जो केवल एकल प्रतियों में ही बची हैं, साथ ही सौ साल पहले बने रूसी चरखे पर भी देखी जा सकती हैं।

अभयारण्यों

पूजा और बलिदान विशेष धार्मिक अभयारण्यों, मंदिरों में होते थे, जो शुरू में तटबंधों या पहाड़ियों पर खड़ी की गई गोल लकड़ी या मिट्टी की संरचनाएँ थीं, और बाद में उन्होंने एक चतुर्भुज आकार प्राप्त कर लिया। मंदिर के केंद्र में एक मूर्ति देवता की लकड़ी या पत्थर की मूर्ति थी, जिसके चारों ओर यज्ञ की आग जलती थी। मंदिर की दीवारें खड़ी लकड़ियों से बनी थीं, नक्काशी से सजाई गई थीं और चमकीले रंग से रंगी गई थीं। बुतपरस्ती का सबसे प्रसिद्ध स्मारक ज़ब्रूच आइडल (IX - 10 वीं शताब्दी) था, जो ज़ब्रुच नदी के ऊपर एक पहाड़ी पर स्थापित एक टेट्राहेड्रल पत्थर का स्तंभ था। स्तंभ के किनारे कई स्तरों में आधार-राहत से ढके हुए हैं। शीर्ष पर देवी-देवताओं को दर्शाया गया है लंबे बाल. नीचे तीन और स्तर हैं, जो अंतरिक्ष, आकाश, पृथ्वी और पाताल के बारे में हमारे पूर्वजों के विचारों को प्रकट करते हैं।

राष्ट्रीय अवकाश

प्रकृति की प्रकाश और अंधेरे शक्तियों का निरंतर संघर्ष और वैकल्पिक जीत ऋतुओं के चक्र के बारे में स्लाव के विचारों में कलात्मक रूप से निहित थी। उनका प्रारंभिक बिंदु नए साल की शुरुआत और दिसंबर के अंत में एक नए सूरज का जन्म था। इस उत्सव को स्लावों के बीच "कोल्याडा" नाम मिला। सूर्य के देवता, जिन्हें सर्दियों के लिए विदा किया जाता था, को कुपाला, यारिलो और कोस्त्रोमा कहा जाता था। वसंत उत्सव के दौरान, इन देवताओं के पुआल के पुतलों को या तो जला दिया जाता था या पानी में डुबो दिया जाता था। बुतपरस्त लोक छुट्टियां, जैसे कि नए साल का भाग्य बताना, बड़े पैमाने पर मास्लेनित्सा, "मरमेड वीक", मंत्रमुग्ध करने वाली बातों के साथ थीं जादुई अनुष्ठानऔर यह सामान्य खुशहाली, अच्छी फसल और तूफान तथा ओलावृष्टि से मुक्ति के लिए देवताओं से एक प्रकार की प्रार्थना थी। नए साल की फसल के बारे में भाग्य बताने के लिए, आकर्षण के विशेष जहाजों का उपयोग किया गया था। वे अक्सर 12 अलग-अलग डिज़ाइनों का चित्रण करते थे जो एक बंद वृत्त बनाते थे, जो 12 महीनों का प्रतीक था।

स्लाविक बुतपरस्ती के विकास का तीसरा चरण

बुतपरस्ती के विकास के तीसरे, अंतिम चरण में, गड़गड़ाहट के योद्धा देवता पेरुन का पंथ उभरता है। 980 में, कीव राजकुमार व्लादिमीर प्रथम, जिसे रेड सन का उपनाम दिया गया था, ने बुतपरस्ती में सुधार का प्रयास किया। लोक मान्यताओं को राजकीय धर्म के स्तर तक बढ़ाने के प्रयास में, राजकुमार ने कीव में छह देवताओं की लकड़ी की मूर्तियाँ बनाने का आदेश दिया: चांदी के सिर और सुनहरी मूंछों वाले पेरुन, खोर, दज़दबोग, सिमरगल और मोकोशा। पेरुन की मूर्ति के चारों ओर आठ निर्विवाद आग जल गईं। कीव में, वेलेस की एक मूर्ति भी थी, लेकिन रियासत के दरबार के पास नहीं, बल्कि आम लोगों की बस्तियों में: इस आधे-पशु देवता के पंथ को "राजसी" देवताओं के साथ तुलना करने के लिए बहुत जंगली और सामान्य माना जाता था। .

युद्धप्रिय देवता

उर्वरता के सामान्य स्लाव देवताओं में, एक विशेष स्थान पर युद्धप्रिय देवताओं का कब्जा है, जिनके लिए खूनी बलिदान दिए गए थे, यारिलो और पेरुन। कान के रूप में पुनर्जन्म लेने के लिए जमीन में मरने वाले अनाज के देवता यारिलो, सुंदर और क्रूर दोनों थे। बुतपरस्तों को वह एक सफेद घोड़े पर, सफेद कपड़े पहने और जंगली फूलों की माला पहने एक युवा व्यक्ति के रूप में दिखाई दिया। मृत्यु और पुनरुत्थान के देवता के रूप में यारीला को एक युवा भेड़ की बलि दी जाती थी, जिसका खून फसल को और अधिक प्रचुर बनाने के लिए कृषि योग्य भूमि पर छिड़का जाता था। दोहरे विश्वास के युग में, यारिला का पंथ सेंट जॉर्ज द विक्टोरियस के पंथ के साथ जुड़ा हुआ था, क्योंकि पवित्र योद्धा के नाम का अर्थ "किसान" है। स्लाविक थंडरर पेरुन था। उनका पंथ सबसे पुराने पंथों में से एक है और तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व का है। पेरुन के बारे में मुख्य मिथक सर्प के साथ भगवान की लड़ाई के बारे में बताता है जिसने मवेशी, पानी, प्रकाशमान और थंडरर की पत्नी को चुरा लिया था। बिजली के हथौड़े का मालिक, सर्प सेनानी पेरुन, जादुई लोहार की छवि के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। पेरुन के पंथ का उदय, सर्वोच्च मूर्तिपूजक देवता में उनका परिवर्तन, कीवियों के सैन्य अभियानों से शुरू होता है। उन्होंने खज़ारों को हराया और बीजान्टियम से लड़ाई की। पेरुन में पवित्र ओक के पेड़ों की तलहटी में मानव बलि दी जाती है। पेरुन को "राजसी देवता" कहा जाता था क्योंकि वह राजकुमारों के संरक्षक संत थे और उनकी शक्ति का प्रतीक थे। ऐसा देवता अधिकांश स्लाव किसानों के लिए पराया था।