Slaavi muinasjuttudes on palju maagilisi tegelasi - mõnikord kohutavad ja hirmuäratavad, mõnikord salapärased ja arusaamatud, mõnikord lahked ja abivalmis. Tänapäeva inimestele tunduvad need veidra väljamõeldisena, kuid vanasti Venemaal uskusid nad kindlalt, et Baba Yaga onn seisab metsatihnikus, et karmides kivimägedes elab kaunitarid rööviv madu, uskusid nad, et tüdruk. võis abielluda karuga ja hobune võiks rääkida inimhäälega.
Seda usku nimetati paganluseks, s.t. "rahvausk"
Paganlikud slaavlased kummardasid elemente, uskusid inimeste sugulusse erinevate loomadega ja tõid ohvreid jumalustele, kes asustasid kõike nende ümber. Iga slaavi hõim palvetas oma jumalate poole. Kogu slaavi maailma jaoks polnud kunagi ühiseid ideid jumalate kohta: kuna slaavi hõimudel ei olnud kristluse-eelsel ajal ühte riiki, ei olnud nad uskumustes ühtsed. Seetõttu ei ole slaavi jumalad sugulased, kuigi mõned neist on üksteisega väga sarnased.
Seoses paganlike uskumuste killustatusega, mis ei saavutanud oma kõrghetke, on paganluse kohta säilinud väga vähe teavet ja ka siis on see üsna kasin. Tegelikult pole slaavi mütoloogilisi tekste säilinud: paganluse usulis-mütoloogiline terviklikkus hävis slaavlaste ristiusustamise perioodil.
Varase slaavi mütoloogia peamiseks teabeallikaks on keskaegsed kroonikad, välisvaatlejate poolt saksa või ladina keeled ja slaavi autorid (poola ja tšehhi hõimude mütoloogia), paganlusevastased õpetused ("Sõnad") ja kroonikad. Väärtuslikku teavet sisaldavad Bütsantsi kirjanike teosed ning keskaegsete araabia ja Euroopa autorite geograafilised kirjeldused.
Kõik need andmed puudutavad peamiselt protoslaavi ajastule järgnenud ajastuid ja sisaldavad ainult üksikuid panslaavi mütoloogia fragmente. Arheoloogilised andmed rituaalide, pühapaikade, üksikpiltide (Zbruch idol jne) kohta langevad kronoloogiliselt kokku slaavieelse perioodiga.
Matuserituaalid.
Vanade slaavlaste paganliku maailmapildi arenguetapid määras suuresti Kesk-Dnepri ajalooline keskus. Kesk-Dnepri elanikud rajasid "pühad teed" Kreeka linnadesse ja asetasid nendele radadele küllusesarvega kivist ebajumalaid. Kusagil Dnepri ääres pidi olema kõigi skolotide – põllumeeste – peamine pühamu, kus hoiti püha taevast adra. Kiievi-Vene religioosses ajaloos saab palju selgust tänu pöördumisele Venemaa esivanemate poole.
Matuseriituste areng ja matuseriituste erinevad vormid tähistavad olulisi muutusi arusaamises maailmast.
Pööre iidse slaavlaste vaadetes toimus slaavieelsel ajal, kui kortsutatud surnukehade maasse matmist hakati asendama surnute põletamise ja põletatud tuha matmisega urnidesse.
Küürutatud matused jäljendasid embrüo asendit emaüsas; kükitamine saavutati surnukeha kunstliku sidumisega. Sugulased valmistasid lahkunu ette tema teiseks sünniks maa peal, tema reinkarneerumiseks üheks elusolendiks. Reinkarnatsiooni idee põhines ideel erilisest elujõust, mis eksisteerib inimesest eraldi: elaval ja surnul on sama välimus.
Laipade küürutatud asend püsib kuni pronksi- ja rauaaja vahetuseni. Kükitav asend asendub uue matmisvormiga: surnuid maetakse väljasirutatud asendis. Kuid kõige silmatorkavam muutus matuseriituses on seotud tuhastamise tulekuga, surnukehade täieliku põletamisega.
Matuseriituste tõelistes arheoloogilistes jälgedes on pidevalt täheldatud mõlema vormi kooseksisteerimist - iidne inhumatsioon, surnute matmine mulda.
Laipade põletamise ajal tekib uus idee esivanemate hingedest, mis peaksid olema kusagil kesktaevas ja ilmselgelt aitama kaasa kõikidele taevastele operatsioonidele (vihm, lumi, udu) allesjäävate järeltulijate hüvanguks. maa, paistab üsna selgelt. Pärast põletamist, saatnud surnu hinge oma esivanemate teiste hingede hulka, kordas iidne slaavlane kõike, mis tehti tuhandeid aastaid tagasi: ta mattis surnu tuha maasse ja varustas sellega ennast. kõigi nende maagiliste hüvedega, mis olid omased lihtsale inimlikkusele.
Matuseriituse elementide hulka kuuluvad: hauakünkad, inimese eluruumi kujuline matuseehitis ja lahkunu tuha matmine tavalisse toidupotti.
Potid ja kausid toiduga on slaavi paganlike matusemägedes levinumad asjad. Tihti peeti pühaks esemeks potti esimestest viljadest toidu valmistamiseks. Pott kui headuse ja küllastumise sümbol pärineb suure tõenäosusega väga iidsetest aegadest, ligikaudu põllumajanduslikust neoliitikumist, mil põllumajandus ja keraamika esmakordselt ilmusid.
Esmaste viljade püha poti ja tuha matmise urni suhetele on kõige lähedasemad antropomorfsed pliidinõud. Anumapliidid on lihtsustatud kujuga väike pott, mille külge on kinnitatud silindriline või tüvikoonusekujuline mitme ümmarguse suitsuauguga kandik-pliit, mille põhjas on suur kaarjas ava hakke või söega põletamiseks.
Ühenduslüliks taevajumala, viljakate pilvede jumala ja tuhastatud esivanemate vahel, kelle hinged ei kehastu enam maa peal elavatesse olenditesse, vaid jäävad taevasse, oli pott, milles sadu aastaid ürgsed põllumehed. keetis esimesed viljad ja tänas taevajumalat erilise festivaliga .
Laibapõletamise rituaal ilmneb peaaegu samaaegselt protoslaavlaste eraldumisega üldisest indoeuroopa massiivist 15. sajandil. eKr. ja eksisteeris slaavlaste seas 27 sajandit kuni Vladimir Monomakhi ajastuni. Matmisprotsessi kujutatakse ette järgmiselt: pandi matusetuld, sellele “pandi” surnud mees ning selle matusega kaasnes religioosne ja dekoratiivne struktuur - tule ümber tõmmati geomeetriliselt täpne ring, sügav, kuid kitsas. kaevati ringikujuliselt kraav ja rajati okstest aia moodi kergtara, millele pandi arvestatav kogus põhku. Kui lõke süüdati, tõkestas leekiv tara oma leegi ja suitsuga tseremoonial osalejate eest aia sees surnukeha põletamise. Võimalik, et just seda matuse "küttepuude massi" ja rituaalse tara korrapärase ümbermõõdu kombinatsiooni, mis eraldas elavate maailma surnud esivanemate maailmast, nimetati "varguseks".
Ida-slaavlaste seas pakub paganlike uskumuste seisukohalt suurt huvi nii kodu- kui metsloomade põletamine koos surnutega.
Domoviinatesse matmise ehk kristlike haudade kohale domoviinate püstitamise komme püsis muistse Vjatši maal kuni 20. sajandi alguseni.
Loomade jumalused.
Kaugel ajastul, mil slaavlaste peamine tegevusala oli jahindus, mitte põllumajandus, uskusid nad, et metsloomad on nende esivanemad. Slaavlased pidasid neid võimsateks jumalusteks, keda tuleks kummardada. Igal hõimul oli oma totem, s.t. püha loom, keda hõim kummardas. Mitmed hõimud pidasid Hunti oma esivanemaks ja austasid teda kui jumalust. Selle metsalise nimi oli püha, seda oli keelatud kõva häälega välja öelda.
Paganliku metsa omanik oli karu - kõige võimsam loom. Teda peeti kaitsjaks kõige kurja eest ja viljakuse patrooniks – just karu kevadise ärkamisega seostasid muistsed slaavlased kevade tulekut. Kuni kahekümnenda sajandini. paljud talupojad hoidsid oma majades karukäppa talismani-amuletina, mis pidi omanikku kaitsma haiguste, nõiduse ja igasuguste hädade eest.Slaavlased uskusid, et karule on antud suur tarkus, peaaegu kõiketeadmine: nad vandusid metsalise nimi ja vannet murdnud jahimees oli metsas surmale määratud.
Jahiajastu rohusööjatest austati enim Hirve (Põder), iidset slaavi viljakuse, taeva ja päikesevalguse jumalannat. Erinevalt tõelistest hirvedest arvati, et jumalanna on sarvedega, tema sarved olid päikesekiirte sümbolid. Seetõttu peeti hirve sarvi võimsaks amuletiks kogu öö kurjade vaimude vastu ja need kinnitati kas onni sissepääsu kohale või eluruumi sisse.
Taevajumalannad – põhjapõdrad – saatsid maa peale vastsündinud vasikaid, kes langesid pilvedest vihmana.
Koduloomadest austasid slaavlased enim hobust, sest kunagi elasid enamiku Euraasia rahvaste esivanemad rändavat eluviisi ja nad kujutasid päikest ette kuldse hobuse varjus, mis jookseb üle taeva. Hiljem tekkis müüt kaarikuga üle taeva sõitvast päikesejumalast.
Kodujumalused.
Vaimud ei elanud mitte ainult metsades ja vetes. Tuntud on palju majapidamisjumalusi – heasoovijaid ja heasoovijaid, kelle eesotsas on pruunika laud, kes elas kas ahjus või talle pliidile riputatud kosjas.
Pruunikas patroneeris majapidamist: kui omanikud olid hoolsad, lisas ta heale head ja karistas laiskust ebaõnnega. Usuti, et brownie pööras veistele erilist tähelepanu: öösiti kammis ta hobuste lakke ja sabasid (ja kui oli vihane, siis vastupidi, ajas loomade karvad sassi), sai piima ära võtta. lehmad ja ta suutis piima anda külluslikuks, tal oli võim elu ja vastsündinud lemmikloomade tervise üle. Sellepärast püüdsid nad pruunikat rahustada. Kohale kolides uus maja kolimise eelõhtul võtsid nad 2 naela valget jahu, 2 muna, 2 sl suhkrut, 0,5 naela võid, 2 näputäis soola. Sõtkusid taigna ja viisid uude koju. Nad küpsetasid sellest taignast leiba. Kui leib on hea, on elu hea; kui see on halb, siis peate varsti kolima. 3. päeval kutsuti külalised ja serveeriti õhtusööki ning brownie jaoks pandi lisaseade. Nad valasid pruunikaga veini ja kõlistasid klaase. Nad lõikasid leiba ja ravisid kõiki. Üks küür mässiti kaltsu sisse ja hoiti igavesti. Teist soolati 3 korda, hõberaha pisteti servapidi sisse ja pandi pliidi alla. Toetusime sellele pliidile 3 korda kolmest küljest. Võtsid kassi ja tõid pruunikale kingituseks pliidi juurde: "Brauni annan sulle, isa, karvas loomakese rikkaliku õue eest." 3 päeva pärast vaatasime, kas vein on joodud, kui joodud, siis valati uuesti. Kui veini ei joodud, siis paluti maiuse maitsta 9 päeva 9 korda. Maiustused brownie jaoks anti igal kuu esimesel päeval.
Usk browniesse oli tihedalt põimunud usuga, et surnud sugulased aitavad elavaid. Inimeste meelest kinnitab seda brownie ja pliidi seos. Vanasti uskusid paljud, et just läbi korstna tuleb perre vastsündinu hing ja korstna kaudu lahkus ka lahkunu vaim.
Pruunide kujutised olid nikerdatud puidust ja kujutasid mütsis habemega meest. Selliseid figuure nimetati chursiks ja samal ajal sümboliseerisid surnud esivanemaid.
Mõnes Põhja-Venemaa külas levisid uskumused, et peale brownie hoolitsesid majapidamise eest ka kojamees, karjamees ja Kutnõi jumal (need head ajajad elasid laudas ja hoolitsesid veiste eest, neile jäid veidi leiba ja kodujuustu aida nurka), samuti valvur ovinnik vilja- ja heinavarusid.
Supelmajas, mida paganlikul ajal peeti roojaseks paigaks, elasid täiesti erinevad jumalused. Bannik oli kuri vaim, kes hirmutas inimesi. Banniku rahustamiseks jätsid inimesed pärast pesemist talle luuda, seebi ja vee ning ohverdasid bannikule musta kana.
“Väikeste” jumaluste kultus ei kadunud kristluse tulekuga. Uskumused püsisid kahel põhjusel. Esiteks oli "väiksemate" jumaluste austamine vähem ilmne kui taeva-, maa- ja äikesejumalate kultus. Pühamuid ei ehitatud “väiksemate” jumaluste jaoks, nende auks tehti rituaale kodus, perega. Teiseks uskusid inimesed, et läheduses elavad väikesed jumalused ja inimesed suhtlevad nendega iga päev, seetõttu jätkasid nad hoolimata kirikukeeldudest heade ja kurjade vaimude austamist, tagades sellega nende heaolu ja turvalisuse.
Jumalused on koletised.
Maa-aluse ja veealuse maailma valitsejat Madu peeti kõige hirmuäratavamaks. Madu, võimas ja vaenulik koletis, leidub peaaegu iga rahva mütoloogias. Slaavlaste iidsed ideed mao kohta säilisid muinasjuttudes.
Põhjaslaavlased kummardasid Madu – maa-aluste vete isandat – ja kutsusid teda sisalikuks. Sisaliku pühamu asus soodes, järvede ja jõgede kallastel. Sisaliku rannikuäärsed pühamud olid täiesti ümara kujuga – täiuslikkuse ja korra sümbolina vastandus see selle jumala hävitavale jõule. Ohvritena visati Sisalik sohu koos mustade kanadega, aga ka noorte tüdrukutega, mis kajastus paljudes uskumustes.
Kõik slaavi hõimud, kes sisalikku kummardasid, pidasid teda päikese neelajaks.
Põllumajandusele üleminekuga muudeti või ununesid paljud jahiajastu müüdid ja religioossed ideed, muistsete rituaalide jäikus leevenes: inimohvrid asendusid hobuste ohverdamisega, hiljem topistega. Põllumajandusajastu slaavi jumalad on inimeste suhtes helgemad ja lahkemad.
Muistsed pühapaigad.
Slaavlaste keeruline paganlike uskumuste süsteem vastas sama keerulisele kultuste süsteemile. "Väiksemate" jumalustel ei olnud preestreid ega pühamuid; nende poole palvetati kas üksikult või perekonnana või küla või hõimu kaudu. Kõrgete jumalate austamiseks kogunesid mitmed hõimud, selleks loodi templikompleksid ja preestriklass.
Juba iidsetest aegadest on mäed, eriti “kiilased”, olnud ühispalvuse koht. puudeta ladvaga. Mäe otsas oli "tempel" - koht, kus seisis müts - iidol. Templi ümber oli hobuserauakujuline vall, mille peal põlesid kradad – pühad lõkked. Teine vall oli pühakoja välispiir. Kahe võlli vahelist ruumi nimetati trebishcheks - seal nad "tarvisid", s.o. sõid ohvritoitu. Rituaalsetel pidusöökidel said inimesed justkui jumalate lauakaaslasteks. Pidu võis toimuda vabas õhus ja sellel aardel seisvates spetsiaalsetes hoonetes - häärberites (templites), mis olid algselt mõeldud eranditult rituaalseteks pidusöökideks.
Slaavi iidoleid on säilinud väga vähe. Seda ei seleta mitte niivõrd paganluse tagakiusamine, vaid asjaolu, et ebajumalad olid enamasti puidust. Puidu, mitte kivi kasutamist jumalate kujutamisel ei seletanud mitte kivi kõrge hind, vaid usk puu maagilisse jõusse – iidol ühendas seega puu püha väe ja jumalus.
Preestrid.
Paganlikud preestrid - maagid - viisid pühapaikades läbi rituaale, valmistasid ebajumalaid ja pühasid esemeid, kasutades maagilisi loitsusid, palusid nad jumalatelt rikkalikku saaki. Slaavlased uskusid pikka aega pilvi lõhkuvatesse huntidesse, kes muutusid huntideks, sellisel kujul tõusid nad taeva poole ja kutsusid vihma või hajutatud pilvi. Teine maagiline mõju ilmale oli "nõidus" - loitsud veega täidetud võlu (kaussi) abil. Nendest anumatest piserdati vett saagikuse suurendamiseks põllukultuuridele.
Maagid valmistasid ka amulette – nõidussümbolitega kaetud naiste ja meeste ehteid.
Ajastu jumalad.
Slaavlaste üleminekuga põllumajandusele hakkasid päikesejumalad nende uskumustes mängima olulist rolli. Suur osa slaavlaste kultusest laenati naabruses asuvatelt idapoolsetelt rändhõimudelt, jumaluste nimedel on ka sküütide juured.
Mitu sajandit oli Venemaal üks austatumaid Dazh-raba (Dazhdbog) - päikesevalguse, soojuse, koristusaja, viljakuse jumal, suve ja õnne jumal. Tuntud ka kui – helde jumal. Sümbol – päikeseketas. Dazhdbog asub kuldses palees igavese suve maal. Kuldse ja lilla värvi troonil istudes ei karda ta varje, külma ega ebaõnne. Dazhdbog lendab üle taeva kuldses teemantidega ääristatud vankris, mida tõmbab kümmekond valget hobust kuldsete lakkadega, mis hingavad tuld. Dazhdbog on kuuga abielus. Kaunis noor neiu ilmub suve alguses, kasvab iga päevaga vanemaks ja lahkub talvel Dazhdbogist. Nad ütlevad, et maavärinad on märk paari halvast tujust.
Dazhdbogi teenindavad neli erakordse iluga neidu. Zorya Utrennyaya avab hommikul palee väravad. Zorya Vechernyaya sulgeb need õhtul. Õhtutäht ja täht Dennitsa, hommikutäht, valvavad Dazhdbogi imelisi hobuseid.
Dazhbog oli päikesevalguse jumal, kuid mitte mingil juhul valgusti ise. Päikesejumal oli Khors. Hobune, kelle nimi tähendab "päike", "ring", kehastas üle taeva liikuvat valgustit. See on väga iidne jumalus, kellel polnud inimese kuju ja keda kujutas lihtsalt kuldne ketas. Khorsa kultus oli seotud rituaalse kevadtantsuga – ringtantsuga (ringis liikumine), kombega küpsetada Maslenitsal päikeseketta kuju meenutavaid pannkooke ja veeretada valgustatud rattaid, mis samuti sümboliseerivad valgustit.
Päikese- ja viljakusejumalate kaaslane oli Semargl (Simorg) – tiivuline koer, saagi valvur, juurte, seemnete, võrsete jumal. Sümbol – maailmapuu. Selle loomalik välimus räägib selle antiigist; Semargli - põllukultuuride kaitsja - idee kui imelise koera on kergesti seletatav: tõelised koerad kaitstud põlde metskitse ja kitsede eest.
Khorid ja Semargl on sküütide päritolu jumalused, nende kultus pärines idapoolsetelt nomaadidelt, seetõttu austati neid mõlemaid jumalaid laialdaselt vaid Lõuna-Venemaal, mis piirnes Stepiga.
Viljakuse, õitsengu ja kevadise elu õitsengu naisjumalad olid Lada ja Lelya.
Lada on abielu, külluse ja saagi valmimise aja jumalanna. Tema kultust võib poolakate seas jälgida kuni 15. sajandini; iidsetel aegadel oli see levinud kõigi slaavlaste, aga ka baltlaste seas. Hiliskevadel ja suviti pöörduti jumalanna poole palvetega ning ohverdati valge kukk (valge värv sümboliseeris headust).
Ladat kutsuti "Ema Lelevaks". Lelya on vallaliste tüdrukute jumalanna, kevade ja esimese roheluse jumalanna. Tema nimi leidub lapsepõlvega seotud sõnades: “lyalya”, “lyalka” - nukk ja pöördumine tüdruku poole; "häll"; “leleko” – lapsi toov kurg; “Kallista” - hoolitse väikese lapse eest. Eriti austasid noored tüdrukud Lelyat, kes tähistas tema auks kevadpüha Lyalnik: nad valisid tema sõpradest kauneimad, panid pärja pähe, istutasid ta murupingile (noore roheluse tärkamise sümbol), tantsisid ümberringi ringtantse. teda ja laulis Lelyat ülistavaid laule, seejärel kinkis tüdruk “Lelya” oma sõpradele eelnevalt ettevalmistatud pärjad.
Üldine slaavi austamine Makosha (Moksha) - maa, saagi, naise saatuse jumalanna, kõigi elusolendite suure ema - austamine ulatub tagasi iidse maapõllumajandusliku kultuse juurde. Makosh kui viljakusejumalanna on tihedalt seotud Semargli ja griffiinidega, põldu kastvate näkidega, veega üldiselt - Mokoshi kummardati allikate juures ja tüdrukud viskasid talle ohvriks lõnga kaevudesse.
Alumise maailmaga seotud meeste viljakusjumalus oli Veles (Volos). Kaubanduse ja loomade jumal. Tuntud ka kui karjade valvur. Sümbol: viljavihk või tera, mis on sõlme seotud. Pühad loomad ja taimed: härg, teravili, nisu, mais. Volos on heatahtlik jumal, kes reguleerib kaubandust ja hoolitseb selle eest, et lubadusi peetakse. Tema nimel antakse vande ja lepingud. Kui Perunist sai suurim sõjajumal, mõistis ta, et erinevalt Svarozhitšist vajab ta nõu andmiseks külma pead. Tänu sellele värbas ta Volose oma paremaks käeks ja nõuandjaks.
Juuksel on ka teine pool. Ta on kõigi taltsutatud loomade kaitse. Volos ilmub habemega karjase kehasse. Volos on soomuse kaitsejumal.
Tavaliste slaavi viljakusjumalate hulgas on erilisel kohal sõjakad jumalad, kellele toodi veriseid ohvreid - Yarilo ja Perun. Hoolimata nende jumalate suurest iidsest ajast ja seetõttu laialdasest populaarsusest austasid enamik slaavi hõime neid nende sõjaka välimuse tõttu.
Yarilo on kevade ja lõbu jumal. Sümboliks on metslilledest pärg või kroon. Pühad loomad ja taimed – nisu, teravili. Rõõmsameelne Yarilo on kevadiste taimede kaitsepühak.
Slaavi kõuemees oli Perun. Sümboliks on ristatud kirves ja vasar. Tema kultus on üks iidsemaid ja pärineb 3. aastatuhandest eKr, mil pronksrelvi omavad sõjakad karjased sõjavankritel allutasid naaberhõimud. Peruni peamine müüt räägib Jumala lahingust maoga, kariloomade röövija, vete, mõnikord valgustite ja Äikese naisega.
Perun, maovõitleja, välguhaamri omanik, on tihedalt seotud maagilise sepa kuvandiga. Sepatööd peeti maagiaks. Kiievi linna legendaarse asutaja Kiy nimi tähendab haamrit. Peruni kutsuti "printsi jumalaks", kuna ta oli printside patroon ja sümboliseeris nende võimu.
Svantovit on õitsengu ja sõja jumal, tuntud ka kui Tugev. Sümboliks on küllusesarve. Svantovit kummardatakse rikkalikult kaunistatud templites, mida valvavad sõdalased. Seal hoitakse preestri valget hobust, kes on alati valmis lahingusse sõitma.
Svarozhich on jõu ja au jumal. Tuntud ka kui kõrvetav. Sümbol: must pühvlipea või kahepoolne kirves.
Svarožitš on Svarogi poeg ja asjaolu, et ta valitseb panteoni koos Dazhdbogiga, on Svarožitši isa kavatsus. Svarogi kingitus - välk - usaldati talle. Ta on kolde- ja kodujumal ning on tuntud oma ustavate nõuannete ja prohvetliku jõu poolest. Ta on lihtsa sõdalase jumal, kes hindab rahu.
Triglav on katku ja sõja jumal. Tuntud ka kui kolmikjumal. Sümboliks on kolmnurga kujuline kaardus madu.
Triglav näib kolmepealise mehena, kes kannab kuldset loori mõlema näo kohal. Tema pead esindavad taevast, maad ja madalamaid piirkondi ning ta ratsutab maadluses mustal hobusel.
Tšernobog on kurjuse jumal. Tuntud ka kui - must jumal. Sümbol: must kujuke. See toob ebaõnnestumisi ja ebaõnne; ta on kõigi katastroofide põhjus. Temaga on seotud pimedus, öö ja surm. Tšernobog on igas mõttes Belbogi vastand.
Paganlus linnaelus 11.-13. sajandil.
Kristluse vastuvõtmine riigiusundiks ei tähendanud täielikku ja kiiret muutust mõtte- ja elukorralduses. Loodi piiskopkondi, ehitati kirikuid, avalikud jumalateenistused paganlikes pühakodades asendati jumalateenistustega kristlikes kirikutes, kuid tõsist vaadete muutust ei toimunud, meie vanaisade tõekspidamiste ja igapäevaste ebauskude täielik tagasilükkamine.
Paganlusele heideti ette polüteismi ja kristlusele anti tunnustust monoteismi leiutamise eest. Slaavlaste seas oli maailma ja kogu elava looduse looja Rod - Svjatovit.
Vene inimesed eraldasid Jeesuse Kristuse kolmainsusest ja ehitasid Päästja kirikuid, asendades paganliku Dazhbogi.
Kristlus peegeldas ka primitiivset dualismi. Kõigi kurjuse jõudude juht oli Saatanail, keda Jumal ei võitnud, oma arvuka ja ulatusliku armeega, kelle vastu Jumal ja tema inglid olid jõuetud. Kõikvõimas Jumal ei suutnud hävitada mitte ainult Saatanat ennast, vaid ka tema väikseimaid teenijaid. Inimene ise pidi oma elu õigluse ja maagiliste tegudega deemonid minema ajama.
Primitiivse religiooni selline oluline osa, nagu maagiline mõju kõrgematele jõududele rituaalse tegevuse, loitsu, palvelaulu kaudu, haaras kristlus omal ajal endasse ja jäi kirikliku rituaali lahutamatuks osaks. Religioosne riikluse toetamine feodalismi järkjärgulise arenemise ajal, vereohvrite keeld, Bütsantsist ja Bulgaariast Venemaale suunduv lai kirjandusvoog – need Venemaa ristimise tagajärjed omasid progressiivset tähendust.
Sümpaatia puhang esivanemate paganluse vastu toimub 12. sajandi teisel poolel. ja võib-olla on see seotud nii sotsiaalse eliidi pettumusega õigeusu vaimulike käitumises kui ka uue poliitilise vormiga, mis 12. sajandil lähendas. kohalikud vürstidünastiad maale, zemstvo bojaaridele ja osaliselt nende vürstiriikide elanikkonnale üldiselt. Võiks arvata, et preestriklass täiustas oma ettekujutusi makrokosmose ja isikliku riietuse mikrokosmose maagilisest seosest, võimalusest mõjutada elunähtusi loitsusümboolika ja paganliku apotropaia kaudu. Kahekordne usk ei olnud pelgalt vanade harjumuste ja uskumuste mehaaniline kombinatsioon uute, kreeka omadega; mõnel juhul oli see läbimõeldud süsteem, milles iidseid ideid säilitati üsna teadlikult. Kristliku-paganliku kaksik usu suurepärane näide on kuulsad amuletid - serpentiinid, mida kantakse rinnal riiete kohal.
Topeltusk ei olnud ainult kiriku sallivuse tulemus paganlike ebauskude suhtes, see oli aristokraatliku paganluse edasise ajaloolise elu näitaja, mis isegi pärast kristluse vastuvõtmist arendas, täiustas ja arendas uusi peeneid religiooniga võistlemise meetodeid. väljastpoolt peale surutud.
11. – 13. sajandi paganlikud rituaalid ja festivalid.
Vana-Vene festivalide iga-aastane tsükkel koosnes erinevatest, kuid võrdselt arhailistest elementidest, mis pärinevad esimeste põllumeeste indoeuroopa ühtsusest või varakristlusest omaks võetud Lähis-Ida põllumajanduskultustest.
Üheks elemendiks olid päikesefaasid: talvine pööripäev, kevadine pööripäev ja suvine pööripäev. Sügisene pööripäev on etnograafilistes ülestähendustes väga nõrgalt märgitud.
Teine element oli vihmapalvete tsükkel ja vegetatiivse jõu mõju saagile. Kolmas element oli lõikuspühade tsükkel. Neljandaks elemendiks olid esivanemate mälestuspäevad (vikerkaar). Viies võiks olla laululaulud, pühad iga kuu esimestel päevadel. Kuuendaks elemendiks olid kristlikud pühad, millest mõne puhul tähistati ka päikesefaase, osa aga oli seotud Vahemere lõunapoolsete piirkondade põllumajandustsükliga, mille kalendrikuupäevad olid erinevad kui muistsete slaavlaste põllumajandustsüklil.
Selle tulemusena loodi järk-järgult väga keerukas ja mitmepõhiline vene rahvapühade süsteem.
Jõulurituaalide üks põhielemente oli loomasarnastesse riietesse riietumine ja “mashkerites” tantsimine. Rituaalseid maske kujutati hõbedastel käevõrudel.
Maskeraadid jätkusid kogu talvepühade ajal, omandades erilise rõõmu oma teises pooles - 1. jaanuarist 6. jaanuarini, “kohutavatel” Velesi päevadel.
Pärast ristiusu vastuvõtmist riigiusundiks tekkis kalenderkontakt muistsete paganlike pühade ja valitsevale eliidile kohustuslike uute, kiriklik-riiklike tähtpäevade vahel. Paljudel juhtudel langesid kristlikud pühad, mis sarnaselt slaavi pühadega tekkisid primitiivsel astronoomilisel alusel, päikesefaasidel, ajaliselt (Kristuse sündimine, kuulutamine) ja sageli lahknesid.
Rusal loitsu rituaalid ja tantsud olid esialgne etapp paganlik püha, mis lõppes kohustusliku rituaalse pidusöögiga koos lihaka ohvritoidu kohustusliku tarbimisega: sealiha, veiseliha, kanad ja munad.
Kuna paljud paganlikud pühad langesid kokku või kalendrisse kuulusid õigeusu pühadega, peeti väliselt sündsust peaaegu kinni: pidu ei peetud näiteks mitte sünnitavate naiste püha, vaid Neitsi Maarja sünni puhul, vaid see jätkus järgmisel päeval "seadusteta teise söögikorrana".
Slaavi-vene paganluse ajalooline areng.
“Paganlus” on äärmiselt ebamäärane termin, mis tekkis kirikukeskkonnas tähistamaks kõike mittekristlikku, eelkristlikku.
Suure paganliku massiivi slaavi-vene osa ei saa mingil juhul mõista kui eraldiseisvat, iseseisvat ja ainulaadset religioossete primitiivsete ideede varianti, mis on omased ainult slaavlastele.
Põhiliseks määravaks materjaliks paganluse uurimisel on etnograafiline: rituaalid, ringtantsud, laulud, lastemängud, milleks on mandunud arhailised rituaalid, killukesi säilinud muinasjutud. antiikmütoloogia ja eepiline.
Primitiivse ühiskonna arenedes põhines selle sotsiaalse struktuuri keerukus üha enam religioossetel ideedel: juhtide ja preestrite tuvastamine, hõimude ja hõimukultuste konsolideerumine, välissuhted, sõjad.
Evolutsioonist rääkides tuleb märkida, et teatud tingimustes tekkinud jumalused võivad aja jooksul omandada uusi funktsioone ning nende koht panteonis võib muutuda.
Tollaste paganate maailm koosnes neljast osast: maa, kaks taevast ja maa-alune veevöönd. See ei olnud slaavi paganluse eripära, vaid oli universaalse, astmeliselt konvergentse ideede arengu tulemus, mis varieerus detailides, kuid mille põhiliselt määras see skeem. Kõige raskem on lahti harutada iidsed ideed maast, suurest maa-alast, mis on täidetud jõgede, metsade, põldude, loomade ja inimeste eluruumidega. Paljude rahvaste jaoks kujutati Maad ümara tasapinnana, mida ümbritses vesi. Vesi konkretiseeriti kas merena või kahe maad peseva jõena, mis võib olla arhailisem ja lokaalsem – kus iganes inimene viibis, oli ta alati mis tahes kahe jõe või oja vahel, mis piiras tema vahetut maapinda.
Keskaegsed inimesed, olenemata sellest, kas nad olid ristitud või mitte, uskusid jätkuvalt oma vanavanaisa maailma valitsevate jõudude dualistlikusse skeemi ning püüdsid kõigi arhailiste meetmetega kaitsta end, oma kodu ja vara vampiiride ja vampiiride tegevuse eest. “navi” (tulnukas ja vaenulik surnu).
Vürstide Igori, Svjatoslavi ja Vladimiri ajal sai paganlusest Venemaa riigireligioon, vürstide ja sõdalaste religioon. Paganlus tugevdas ja taaselustas iidseid rituaale, mis olid hakanud välja surema. Noore riigi pühendumine esivanemate paganlusele oli riigi poliitilise iseseisvuse säilitamise vorm ja vahend. Uuendatud 10. sajandi paganlus. moodustus kristlusega konkurentsi tingimustes, mis ei kajastunud mitte ainult suurepäraste vürstlike matusetulede paigutamises, mitte ainult kristlaste tagakiusamises ja õigeusu kirikute hävitamises Svjatoslavi poolt, vaid ka vene paganliku kontrasti peenemas vormis. teoloogia kreeka kristlasega.
Kristluse vastuvõtmine muutis 10. – 12. sajandil väga vähesel määral vene küla usuelu. Ainus uuendus oli surnukehade põletamise lõpetamine. Mitmete sekundaarsete märkide põhjal võib arvata, et kristlik õpetus õndsast postuumsest eksisteerimisest "järgmises maailmas" kui tasu kannatlikkuse eest selles maailmas levis külas pärast tatarlaste sissetungi ja esialgsete rünnakute tulemusena. ideid võõra ikke väljapääsmatusest. Aastatuhandete jooksul kujunenud paganlikud uskumused, rituaalid, vandenõud ei saanud jäljetult kaduda kohe pärast uue usu omaksvõtmist.
Kiriku autoriteedi langus vähendas kirikuõpetuse tugevust paganluse vastu ning 11. – 13. saj. ei hääbunud kõigis Venemaa ühiskonna kihtides, vaid läks poolseaduslikule positsioonile, kuna kiriklik ja ilmalik võim rakendas paganlike maagide suhtes karme meetmeid, sealhulgas avalikku auto-da-fe.
12. sajandi teisel poolel. Linnades ja vürstlike-bojaaride ringkondades elavneb paganlus. Paganluse elavnemise seletuseks võib tuua pooleteise tosina suure vürstiriigi-kuningriigi kristalliseerumine, mis kujunesid alates 1130. aastatest oma stabiilsete dünastiatega, kohalike bojaaride rolli suurenemine ja piiskopiameti alluvam positsioon, mis leidis end printsist sõltuvana. Paganluse uuenemine kajastus uue päikesest erineva läbimõtlematu valguse õpetuse tekkimises, naisjumala kultuses ja valguse jumaluse skulptuursete kujutiste ilmumises.
Mitmete Venemaa keeruliste nähtuste tulemusena 13. sajandi alguseks. nii külas kui linnas tekkis omamoodi kaksikusk, kus küla lihtsalt jätkas oma religioosset esivanemate elu, olles ristitud, ning linna- ja vürstlik-bojaarringkonnad, olles kirikusfäärist palju vastu võtnud ja laialdaselt. kasutades kristluse sotsiaalset poolt, ei unustanud nad mitte ainult nende paganlust koos rikkaliku mütoloogia, sügavalt juurdunud rituaalide ja rõõmsate karnevalidega oma tantsudega, vaid tõstsid ka kiriku poolt tagakiusatud iidse religiooni kõrgemale tasemele, mis vastab Vene maade hiilgeaeg 12. sajandil.
Järeldus
Vaatamata riigi õigeusu kiriku tuhandeaastasele domineerimisele olid paganlikud vaated rahva usk kuni 20. sajandini. avaldus rituaalides, ringtantsumängudes, lauludes, muinasjuttudes ja rahvakunstis.
Rituaalide ja mängude religioosne olemus on ammu hääbunud, ornamendi sümboolne kõla on unustatud, muinasjutud on kaotanud oma mütoloogilise tähenduse, kuid isegi arhailise paganliku loovuse vormid, mida järeltulijad alateadlikult kordavad, pakuvad suurt huvi, esiteks hilisema talupojakultuuri ereda komponendina ja teiseks hindamatu teabevaramana meie kaugete esivanemate aastatuhandete pikkuse maailma mõistmise teekonna kohta.
Vene riik 10. sajandil oli noor, linnu oli vähem kui Bütsantsis või Saksa maadel. 10. sajandi slaavlased elasid tihedas kontaktis loodusega, mistõttu pole üllatav, et nad jumaldasid loodusnähtusi ja püüdsid neid rituaalide abil ohjeldada.
Kuidas saavad teadlased slaavi uskumustest teada?
Nikolai Roerich. Iidolid. Pagan Rus' (fragment). 1910. aasta
Täpset teavet slaavlaste jumaluste ja rituaalide kohta on vähe: vene keeles ilmus kiri alles 9. sajandil ega levinud kohe. Seni pole leitud ainsatki tolleaegset iidset vene dokumenti, mis kirjeldaks muistsete slaavlaste uskumusi. Suurem osa muistsetest kasetohust kirjadest on pühendatud kaubandusele: need on erakirjad, arved; Kirikutekstid ja rahvaluuleteosed on märksa vähem levinud. Peaaegu kõik ajaloolaste järeldused põhinevad bütsantslaste, sakslaste ja teiste Venemaa "külaliste" tunnistustel, aga ka mitmetel kroonikaallikatel, mis mõnikord mainivad rituaale. Arheoloogilistel väljakaevamistel leitakse sageli ebajumalaid ja rituaalseid esemeid, kuid kuidas neid ilma tekstiliste kirjeldusteta lahti mõtestada? Teadlased saavad teha ainult ettevaatlikke oletusi.
Üldtunnustatud seisukoht slaavlaste religiooni kohta
Ivan Sokolov. Õhtu enne Ivan Kupalat (fragment). 1856
Slaavi jumaluste panteon oli arvukas ja keeruline. Pealegi tohutu hulk madalama järgu üleloomulikud olendid (libahundid, kummitused, vaimud), slaavlased uskusid kõrgematesse jumalatesse, kes valitsesid universumit. Kõrgeim jumalus oli Perun - äikesejumal, sõdalaste patroon. Samuti austati karjakasvatuse ja hauataguse elu jumalat Velest, taevajumalat Stribogi, naisjumalust Mokoshi ja teisi. Suure tõenäosusega paganlikel slaavlastel templeid ei olnud (ehkki puitehitisi ei pruukinud säilida) ja rituaale viidi läbi vabas õhus, metsas, nn templite juures. Neid rituaale on raske rekonstrueerida, kuid selles aitavad kaasa tänapäevani säilinud paganlikud kombed.
Slaavi kombed tänapäeva kultuuris
Zbruchi iidol. 10. sajand
Sajanditepikkuse kooselu ajaloo jooksul olid slaavi paganlikud rituaalid tihedalt põimunud kristlike riitustega, kuigi riik võitles paganate vastu. Mõned kombed on säilinud tänapäevani: Maslenitsa tähistamine, jõulude ennustamine, surnute haudadele toidu pakkumine. Pööripäevade ja pööripäevade päevadel said surnute hinged külastada oma järglaste kodusid. Surnud said maa peal kõndida teisel kuulsal pühal - Ivan Kupala ööl, mida tähistati kuni kahekümnenda sajandi alguseni.
Illustratsioonil on kujutatud Zbruch Idol, üks salapärasemaid slaavi kultuuri mälestusmärke. Ebajumala kolm taset kujutavad tõenäoliselt kolme maailma: maa-alust, inimlikku ja jumalikku. Krakowi arheoloogiamuuseum.
Vana-Venemaal, ajal, mil kristlust polnud veel vastu võetud, jumaldasid slaavlased teispoolsuse kehatuid olendeid. Vana-Vene paganlikud jumalad on iidsete ideede kohaselt varustatud üleloomulike võimetega kõike mõjutada. Nad vastutavad kõigi inimeksistentsi aluspõhimõtete eest, kontrollivad nii inimeste endi saatust kui kõike, mis neid ümbritseb.
Iga jumalus täidab spetsiifilist, utilitaarset funktsiooni. Iidsete aegade ajalugu talletab kümneid nimesid, millest praegu teame vaid osa. See osa on säilinud tänapäevani tänu paganlikele rituaalidele ja põlvest põlve edasi antud rituaalidele, mis aja jooksul said slaavi perekonna tavade aluseks.
Hierarhia tipus on kõrgeim jumal, tema all on kõige elava elukeskkonna jumalad, seejärel inimsaatuste ja inimeste igapäevaelu jumalad, püramiidi allosas on elemendid ja jõud. pimedus.
Vana-Vene paganlike jumalate tabel:
| Ei. | Jumaluse nimi | Eesmärk |
| 1 | GENUS | Taeva ja maa kõrgeim jumal |
| 2 | HOBUNE | Päikese jumal |
| 3 | YARILO | Kevadpäikese jumal. Velesi poeg |
| 4 | DAZHDBOG | Viljakuse ja päikese jumal |
| 5 | SVAROG | Universumi meister. Taeva jumal |
| 6 | PERUN | Välgu ja äikese jumal |
| 7 | STRIBOG | Tuule jumal |
| 8 | VELES | Viljakuse jumal (veised) |
| 9 | LADA | Rodi naiselik kehastus |
| 10 | TŠERNOBOGI | Pimeduse jõudude isand |
| 11 | MOKOSH | Maa, saagi ja naise saatuse jumalanna |
| 12 | PARASKEVA-REEDE | Lõbutsemise armuke |
| 13 | MORAINE | Kurjuse, haiguste ja surma jumalanna |
Vana-slaavi jumal Rod
See on kõrgeim jumal, kes valitseb kõigi asjade üle universumis, sealhulgas kõigi teiste jumalate üle. Ta juhib paganliku jumalate panteoni tippu. Ta on looja ja esivanem. Ta on kõikvõimas ja mõjutab kogu elutsüklit. See eksisteerib kõikjal ja sellel pole algust ega lõppu. See kirjeldus vastab täielikult kõigi kaasaegsete religioonide jumalakontseptsioonile.
Perekond valitseb elu ja surma, küllust ja vaesust. Keegi pole teda kunagi näinud, aga tema näeb kõiki. Tema nime juur on õmmeldud inimkõnesse - sõnadesse, millega inimesed tõlgendavad (hääletavad) oma domineerivaid vaimseid ja materiaalseid väärtusi materiaalses maailmas. Sünd, sugulased, kodumaa, kevad, saak - Rod on selles kõiges kohal.
Venemaa paganlike jumalate hierarhia
Perekonna juhtimisel jaotatakse kõik slaavi jumalused ja muud vaimsed üksused tasemetele, mis vastavad nende mõjule inimeste igapäevastele asjadele.
Tipptasemel on jumalused, kes korraldavad globaalseid ja rahvuslikke asju: sõjad ja etnilised konfliktid, ilmastikukatastroofid, viljakus ja nälg, viljakus ja suremus.
Kesktasandil on jumalused, kes vastutavad kohalike asjade eest. Need on põllumajanduse, käsitöö, kalapüügi ja jahinduse ning perekondlike murede patroonid. Inimesed võrdlevad oma nägu enda omaga.
Panteoni aluse stülobaat on määratud vaimsetele olemitele, kelle füüsiline välimus on erinev inimese omast. Need on kikimorad, ghouls, goblins, brownie, ghouls, näkid ja paljud teised nende sarnased.
Siin lõpeb slaavi hierarhiline püramiid, erinevalt Vana-Egiptuse omast, kus eksisteeris ka hautaguse elu oma valitsevate jumaluste ja seadustega või näiteks mille aluseks oli arvukas jumalate panteon.
Slaavi jumalad tähtsuse ja võimu järgi
Slaavlaste jumal Hobune ja tema kehastused
Khors on Rodi poeg ja Velesi vend. See on päikesejumal Vana-Venemaal. Hobuse nägu on nagu päikeseline päev – kollane, särav, silmipimestavalt särav. Tal on 4 kehastust:
- Kolyada
- Yarilo
- Dazhdbog
- Svarog.
Iga hüpostaas toimib kindlal aastaajal ja inimesed ootavad abi igalt jumalikult kehastumiselt, mis on seotud vastavate rituaalide ja tseremooniatega.
Järgime endiselt iidsete slaavlaste traditsioone: ennustame jõulupühal, praeme Maslenitsas pannkooke, põletame Ivan Kupala peal lõket ja punume pärgi.
1. Slaavlaste jumal Kolyada
Kolyada alustab aastatsüklit ja valitseb talvisest pööripäevast kevadise pööripäevani (22. detsember – 21. märts). Detsembris tervitatakse noort Päikest ja ülistatakse Kolyadat rituaalsete lauludega; pidustused kestavad 7. jaanuarini. On jõuluaeg.
Selleks ajaks tapavad omanikud kariloomi, avavad hapukurki ja viivad laatadele tarneid. Kogu jõuluaja korraldatakse koosviibimisi, rikkalikke pidusööke, ennustatakse, lõbutsetakse, abiellutakse ja peetakse pulmi. Üldiselt muutub mitte millegi tegemine täiesti seaduslikuks. Kolyada kohtleb oma halastusega kõiki heategijaid, kes halastavad ja heldivad vaeste vastu.
2. Slaavlaste jumal Yarilo
Ta on Yarovit, Ruevit, Yar – nooruse päikesejumal paljajalu valgel hobusel noormehe näoga. Kuhu iganes ta vaatab, võrsed tärkavad; kust iganes ta möödub, tärkab muru. Tema peas on teraviljakroon, vasakus käes on vibu ja nooled, paremas käes on ohjad. Selle aeg on kevadisest pööripäevast suvise pööripäevani (22. märts – 21. juuni). Inimeste varud kodus on otsas ja tööd on palju. Kui päike tagasi pöördus, taandus tööpinge, kätte oli jõudnud Dazhdbogi aeg.
3. Slaavlaste jumal Dazhdbog
Ta on ka Kupala või Kupaila – küpse mehe näoga päikesejumal. Selle aeg on suvisest pööripäevast sügisese pööripäevani (22. juuni – 23. september). Kokkutuleku tähistamine lükkub töökohustuste tõttu edasi 6.-7.juulil. Sel salapärasel ööl põletavad inimesed Yarilat (õigemini karda) suurel lõkkel ja hüppavad sellest üle, tüdrukud viskavad kootud lilledest pärgi jõkke alla. Kõik otsivad õitsevat soovide sõnajalga. Tööd on sel hooajal samuti palju: niitmine, viljakoristus, maja remont, saani ettevalmistamine.
4. Slaavlaste jumal Svarog
Väsinud Päike vajub üha madalamale horisondi poole. Selle viltuses kiirtes võtab võimu teatepulga enda kätte pikk, tugev vanamees Svarog (teise nimega Svetovid), kes on valgeks muutunud hallide juustega. Ta vaatab põhja poole, hoides käes rasket mõõka, millega ta pimeduse jõud maha lööb. Ta on Maa abikaasa, Dazhdbogi ja kõigi teiste loodusnähtuste jumalate isa. Tema aeg 23. septembrist 21. detsembrini on küllastumise, rahu ja õitsengu periood. Inimesed ei kurvasta millegi pärast, korraldavad laatasid ja pulmi.
Peruni äikese- ja välgujumal
See on sõja jumal. Tema omas parem käsi Perun hoiab vasakus käes vikerkaaremõõka ja välgunooli. Pilved on tema juuksed ja habe, äike on tema kõne, tuul on tema hingus, vihmapiisad on viljastav seeme. Ta on Svarogi (Svarožitš) poeg ja talle on omistatud ka suurepärane loom. Ta patroneerib vapraid sõdalasi ning annab neile õnne ja jõudu kõigile, kes pingutavad, et teha rasket tööd.
Stribog tuulejumal
Ta on looduse elementaarjõudude jumalatest kõrgem jumal (Vile, Ilm ja teised). Stribog on tuule, orkaanide ja lumetormide isand. Ta võib olla liigutavalt lahke ja raevukalt kuri. Kui ta vihaselt sarve puhub, tekivad elemendid, kui ta on lahke, siis lehed lihtsalt kahisevad, ojad vulisevad, tuul ulutab puude lõhedes. Nendest loodushäältest tulid muusika ja laulud ning koos nendega muusikariistad. Nad palvetavad Stribogi poole, et torm vaibuks ja jahimehed paluvad temalt abi tundliku ja argliku looma jälitamiseks.
Veles paganlik rikkuse jumal
See on põllumajanduse ja karjakasvatuse jumal. Velesi nimetatakse ka rikkuse jumalaks (teise nimega juuksed, kuu). Ta kamandab pilvi. Noorena hoidis ta ise taevalambaid. Vihast saadab Veles maa peale paduvihma. Pärast lõikamist jätavad inimesed talle ikka ühe kogutud hunniku. Tema nimel vannuvad nad au- ja truudust.
Lada armastuse ja ilu jumalanna
Jumalanna Lada on kolde patroness. Tema riided on lumivalged pilved ja hommikune kaste on pisarad. Koidueelses häguses saadab ta lahkunute varjud teise maailma. Lada on ülempreestrinna, emajumalanna Rodi maapealne kehastus, mida ümbritseb noorte teenijate saatjaskond. Ta on ilus ja tark, julge ja osav, viinapuuga painduv, tema huultelt voolab helisevat meelitavat kõnet. Lada annab inimestele nõu, kuidas elada, mida nad saavad teha ja mida mitte. Ta mõistab süüdlased hukka ja vabastab valesüüdistatavad. Ammu aega tagasi seisis tema tempel Laadogal, nüüd on tema elukoht sinine taevas.
Slaavlaste jumal Tšernobog
Raba kurjadest vaimudest on räägitud palju iidseid legende, kuid mitte kõik pole meieni jõudnud. Lõppude lõpuks kaitseb neid võimas Tšernobog - kurjuse ja kapriisi, raskete haiguste ja kibedate õnnetuste tumedate jõudude valitseja. See on pimeduse jumal. Tema elupaigaks on kohutavad metsatihnikud, pardirohuga kaetud tiigid, sügavad lombid ja soised sood.
Ta hoiab pahatahtlikult oda käes ja valitseb ööd. Talle alluvaid kurje vaime on arvukalt: metsaradasid mässivad goblinid, inimesi basseinidesse tirivad näkid, kavalad bannikid, pahatahtlikud ja salakavalad kummitused, kapriissed pruunikad.
Slaavlaste jumal Mokosh
Mokosh (Makesha) on kaubanduse jumalanna, nagu Vana-Rooma Merkuur. Vanaslaavi keeles tähendab mokosh "täis rahakott". Ta kasutab saaki heaperemehelikult. Teine selle eesmärk on saatuse juhtimine. Teda huvitab ketramine ja kudumine; Kedratud niitidega koob ta inimeste saatusi. Noored koduperenaised kartsid ööseks pooleli jätta, uskudes, et Mokosha rikub lõnga ja koos sellega ka saatuse. Põhjaslaavlased peavad Mokoshat ebasõbralikuks jumalannaks.
Slaavlaste jumal Paraskeva-Pjatnitsa
Paraskeva-Friday on Mokoshi liignaine, kes tegi Paraskevast jumaluse, kes valitseb märatsevate noorte, hasartmängude, vulgaarsete laulude ja nilbete tantsudega joomahoogude ning ebaausa kaubanduse üle. Seetõttu oli reedel Vana-Venemaal pikka aega turupäev. Sel päeval ei tohtinud naised tööd teha, sest sõnakuulmatuse eest võis Paraskeva ulaka tüdruku külma kärnkonna sisse mähkida. See mürgitas kaevude ja maa-aluste allikate vett. Tänapäeval pole sellel jumalannal jõudu ja ta on praktiliselt unustatud.
Slaavlaste jumal Morena
Jumalanna, kurjuse, ravimatute haiguste ja surma valitseja on Maruja ehk Morena. Ta saadab Maale karmid talved, tormised ööd, epideemiad ja sõjad. Tema kuvand on hirmutav naine, kellel on tume, kortsus nägu, sügavale vajunud väikesed silmad, vajunud nina, kondine keha ja samad käed, pikkade kõverate küüntega. Haigused teenivad teda. Ta ise ei lahku kunagi. Nad ajavad ta minema, kuid ta ilmub ikka ja jälle.
Suur tähtsus neil päevil oli fetišism, maagia ja totemism. Viimane suund seisis eraldi kohas. Enim austati lindude seas kukke, kotkast ja pistrikut, loomade seas karu ja hobust.
Paganlus Vana-Venemaal läbis tänapäevaste teadlaste sõnul oma arengu mitu etappi.
Algset perioodi iseloomustas loodusjõudude jumalikustamine. Kunsti sümboolika peegeldab tolleaegsete inimeste suhtumist loodusesse. Nende arvates elas seal palju vaime. Vana-Vene paganlus esialgne etapp väljendub slaavlaste emakese Maa kummardamises. Selle sümboliks oli neljaks ruuduks jagatud ruut, mille keskel olid täpid. Väga arenenud olid ka veekultused, salusid ja metsi austati kui jumalate eluasemeid. Paganlikus metsas oli Karu peremees.
Esimesel aastatuhandel pKr hakkasid iidsete slaavlaste jumalused saama antropomorfse ilme. Sellest hetkest alates asendasid jumalustes inimlikud omadused järk-järgult loomade omad.
Selle perioodi Venemaa paganlust iseloomustab selliste jumaluste nagu Dazhbog, Svarog, Veles, Stribog, Khors, Makosh, Yarilo kummardamine. Need jumalad olid slaavlaste seas kõige austusväärsemad.
Svarog isikustas taevast ja teda peeti kõigi jumaluste esivanemaks. Mitu sajandit oli kõige austatud Dazhbog - päikesevalguse, saagi valmimise ja soojuse jumal. Tema sümbolid olid hõbe ja kuld.
Khors oli Tema nimi, mis tähendab "ringi", "päikest". Sellel jumalusel ei olnud inimese kuju. Seda esindas lihtne kuldketas. Hobuse kummardamist väljendasid kevadine ringtants, Maslenitsa pannkookide küpsetamise komme ja päikest sümboliseerivate valgustatud rataste veeretamine.
Paganlust Venemaal iseloomustab selle arengu teisel etapil Rožaniti ja Rodi kultus - viljakuse jumalannad ja universumi looja. See religioonisuund oli tihedalt seotud esivanemate, kodu ja perekonna austusega.
Perekonda peeti äikest, taevast. Slaavlased ütlesid, et ta sõidab pilve peal ja viskab vihma maasse. Nii sünnivad lapsed. Perekond oli Rozhanitsy olid nimetud õitsengu, külluse ja viljakuse jumalannad. Slaavlased austasid neid ka kui väikelaste ja noorte emade kaitsjaid.
Samal perioodil jõudis paganlus Venemaal kolmeosalise ettekujutuseni maailmast. Säilinud iidolitel on näha ehitise kujutist - alumine (maa-alune), keskmine (maine) ja ülemine (taevane) maailm.
Ohverdamine ja jumalateenistus toimus spetsiaalsetes pühakodades. Need olid ümarad savi- või puitkonstruktsioonid, mis püstitati küngastele või muldkehadele. Hiljem muutusid need nelinurkseks.
Slaavlased kinnistasid oma ideedes ajalisest tsüklist kunstiliselt pideva võitluse protsessi tumedate ja heledate loodusjõudude vahel. Alguspunkt langes kokku uue aasta algusega detsembri lõpus. Uue päikese sünni tähistamine kandis nime “Kolyada”.
Arengu viimasel kolmandal etapil tõstis paganlik religioon jumal Peruni kultuse üle. Kiievi vürst Vladimir üritas aastal 980 läbi viia religioonireformi, püüdes tõsta rahvajumalateenistust riiklikule tasemele.
Tuleb märkida, et tavaliste slaavi viljakusjumaluste seas omistati sõjalistele jumalatele eriline roll ja tähtsus. Slaavlased tõid neile veriseid ohvreid. Need olid jumalad Perun ja Yarilo. Teine kehastas surma ja ülestõusmist; talle ohverdati noor lammas. Peruni kummardati kui äikesejumalat, tema kultuse tõus sai alguse kiievilaste esimestest sõjakäikudest.
Vaatamata kristluse vastuvõtmisele aastal 988 eksisteeris paganlus Venemaal üsna pikka aega.
Vana-Vene paganlus- iidsete idaslaavlaste kristluse-eelse maailma ja inimese ideede süsteem, ametlik ja domineeriv religioon Vana-Vene riigis kuni Venemaa ristimiseni 988. aastal. Kuni 13. sajandi keskpaigani tunnistas seda valitseva eliidi pingutustest hoolimata märkimisväärne osa Venemaa elanikkonnast. Pärast täielikku kristlusega asendamist avaldasid paganlikud traditsioonid ja uskumused vene kultuurile, traditsioonidele ja elustiilile jätkuvalt olulist mõju, mis jätkub tänapäevani.
Vanade slaavlaste uskumuste juured olid muistsete indoeurooplaste religioossetes vaadetes, kelle hulgast tekkisid slaavlased II–I aastatuhandel eKr. e. Järk-järgult muutudes ja keerulisemaks, võttes omaks teiste, eelkõige iraanikeelsete kultuuride (sküüdid, sarmaatlased, alaanid) tunnused, jõudis paganlik uskumuste süsteem 9.–10.
Laurentiuse kroonika mainib, et Kiievi paganlikus panteonis, mille vürst Vladimir püstitas 980. aastal “torni hoovi taga olevale künkale”, olid jumalate Peruni, Khorsi, Dažbogi, Stribogi, Simargli (Semargla) ja Mokosha ebajumalad. Perun oli kõrgeim äikesejumal, Zeusi ja Thori slaavi analoog. Teda peeti vürstiperekonna kaitsepühakuks, teda kummardati eelkõige vürsti seltskonna seas. Hobune mängis päikesejumala rolli. Teadlased vaidlevad tema nime päritolu üle; võib-olla tuli see slaavlastele kasaaridelt või sküütidelt ja sarmaatlastelt. Mõned eksperdid tuvastavad Dazhbogi, kes kehastas ka päikest, Khorsiga, arvates, et need on sama jumala kaks nime. Stribog oli tuulejumal, Semargl, nagu mõned teadlased usuvad, taimestiku, maa ja allilma jumal. Ainus jumalanna Vladimiri panteonis oli Mokosh, käsitöö ja viljakuse patroness. “Vladimiri jumalad” on pühendatud tohutule hulgale vastuolulisele teaduskirjandusele: eksperdid pakuvad paganlike jumaluste nimede tõlgendamiseks palju võimalusi, räägivad nende hõimude seostest ning otsivad analooge germaani, balti, iraani, soome-ugri ja türgi kultused. Arvatakse, et legend "Vladimiri jumalatest" on tegelikult hiline sisestus mitmesugustest viidetest tuntud paganlike ebajumalate nimedega. Nii või teisiti on arheoloogilised väljakaevamised näidanud, et Starokievskaja mäel vürsti õukonna vastas asus tõesti slaavi tempel.
Nendest slaavi jumalatest, mida Laurentsiuse kroonikas ei mainita, tõstavad teadlased esile tulejumal Svarogi, keda austavad eriti talupojad, kevad- ja abielujumalanna Lada, aga ka karjakasvatuse kaitsejumal Volos (Veles). Silmapaistev teadlane B. A. Rybakov "tuvastas" need kolm jumalat, aga ka Mokoshi, Peruni ja Dazhbog-Khorsa, piltidel 10. sajandi kivist iidolist, mis avastati 1848. aastal Zbrutši jõest (tänapäeva Ukraina) ja langes seetõttu alla ajalugu "Zbrutšski" iidoliks". Tähelepanuväärne on, et erinevate slaavi hõimude seas valitsesid erinevate jumaluste kultused.
Esimesel etapil seostati iidsete slaavlaste religioosseid ideid loodusjõudude jumalikustamisega, mida kujutati paljude vaimudega asustatud, mis kajastus iidse slaavi kunsti sümboolikas. Slaavlased kummardasid emakest maad, mille sümboliks olid mustrid, mis kujutasid suurt ruutu, mis on jagatud neljaks väikeseks ruuduks täppidega küntud põllu keskel. Veekultused olid üsna arenenud, kuna vett peeti elemendiks, millest maailm tekkis. Vees elasid arvukad merineitsijumalad, veemehed, kelle auks peeti erilisi Rusalia pühi. Pardid ja haned on kunstis tavaliselt vee sümbolid. Metsi ja metsatuid austati kui jumalate eluasemeid. Paganliku metsa omanik oli Karu, kõige võimsam loom. Teda peeti kaitsjaks kõige kurja eest ja viljakuse patrooniks. Mõned hõimud pidasid Hunti oma esivanemaks ja austasid teda kui jumalust. Taimtoidulistest oli enim austatud Hirv (Põder), iidne slaavi viljakuse, taeva ja päikesevalguse jumalanna. Koduloomade hulgas austasid slaavlased hobust rohkem kui teisi. Nad kujutlesid päikest kuldse hobuse kujul, mis jookseb üle taeva. 1. aastatuhande alguses pKr. iidsed slaavi jumalused võtavad antropomorfse kuju, see tähendab, et jumaluste kujutistel olevad loomajooned annavad järk-järgult teed inimeste omadele. Peamised jumalad nende hulgas on Svarog, Dazhdbog, Khors, Stribog, Veles (Volos), Yarilo, Makosh (Mokosh).
Svarog on taeva kehastus, universumi kõrgeim valitseja, jumalate esivanem. Stribog on tuulte jumal. Dazhbog (Dazhdbog) oli mitu sajandit üks auväärsemaid paganlikke jumalaid Venemaal. Dazhbog on päikesevalguse, soojuse ja saagi küpsemise aja jumal. Selle jumala sümbolid olid kuld ja hõbe. Dazhbog oli päikesevalguse jumal, kuid mitte mingil juhul valgusti ise. Päikesejumal oli Khors, kelle nimi tähendab "päike", "ring", kehastades üle taeva liikuvat valgustit. See on väga iidne jumalus, millel pole inimese kuju ja mida kujutas lihtsalt kuldne ketas. Khorsa kultusega seostati rituaalset kevadtantsu ringtantsu (ringis liikumine), päikeseketta kuju meenutava pannkookide küpsetamise komme Maslenitsal ja valgustatud rataste veeretamist, mis sümboliseerivad samuti valgustit. Päikese- ja viljakusejumalate kaaslane oli Semargl (Simargl) – tiivuline koer, saagi valvur, juurte, seemnete, võrsete jumal.
Selle loomalik välimus räägib selle antiigist. Viljakuse, õitsengu ja kevadise elu õitsengu naisjumalad olid Lada ja Lelya. Lada on abielu, külluse ja saagi valmimise aja jumalanna. Ladat kutsuti "Ema Lelevaks". Lelya on vallaliste tüdrukute jumalanna, kevade ja esimese roheluse jumalanna. Ühine slaavi austamine Makoshi (Mokoshi) – maa, saagi, naise saatuse jumalanna, kõige elava suure ema – austamine ulatub tagasi iidse maapõllumajanduse kultuse juurde. Makosh kui viljakusejumalanna on tihedalt seotud Semargliga, põldu kastvate näkidega, veega üldiselt - Makoshi kummardati allikate juures ja ohverdusena viskasid tüdrukud tema kaevudesse lõnga. Makosh oli ka naistetöö jumalanna, imeline vurr. Reedet peeti Mokoshi pühaks päevaks, eriti tähistati 12 reedet aastas (igas kuus). Alumise maailmaga seotud meessoost viljakusejumal oli Veles (Volos). Nimi Veles pärineb iidsest tüvest "vel", mis tähendab "surnud". Veles on surnute maailma valitseja. Samal ajal on Veles tarkuse ja luule jumal. Velesi kultus slaavlaste seas muutus aja jooksul suuresti. Jumala vanim vorm on karu, kes on kütitavate metsloomade eellane. Veisekasvatusele üleminekuga muutus Veles koduloomade patrooniks, "karjajumalaks". Kuid “loomajumal” pole oma karulikku välimust veel täielikult kaotanud: näiteks vene talupojad kuni 20. sajandini. Nad hoidsid talismanina lautades karu käppa ja nimetasid seda "karjajumalaks". Põllumajanduse arenedes slaavlaste seas sai Velesist saagijumal, jäädes siiski surnute jumalaks - maasse maetud esivanemad olid patroonid ja saagi andjad. Neil jumalatel olid ka kunstis oma sümbolid.
Hämmastava täpsusega aega märgiv kukk tunnistati asjalinnuks ja temast mainimata möödus haruldane muinasjutt. Hobune, see uhke ja kiire loom, kes muistsete slaavlaste meelest ühines sageli kas päikesejumala või ratsasõdalase kujuga, oli muistses vene kunstis lemmikmotiiv ja palju hiljem ilmus tema kujutis edasi vene onnide ja tornide seljandikud. Päikest austati eriti ja kuueks osaks jagatud tulise ratta kujutis kinnistus kujutavas kunstis kindlalt.
Need kujutised ilmusid onnide raamidele ja tikitud käterätikutele kuni 20. sajandi alguseni. Austab ja kardab pruunikaid, kõrvitsaid, goblini, näkid, vett ja muid seal elavaid olendeid maailm, püüdis slaavlane end neist isoleerida kümnete vandenõude ja amulettidega, millest osa on säilinud tänapäevani.
Slaavi paganluse arengu teine etapp
Vana-slaavi paganluse arengu teisel etapil kujunes universumi looja ja viljakusjumalannade perekonna ja Rožanitsa kultus, mis kestis teistest kauem. See oli esivanemate, perekonna ja kodu kultus. Rod oli taeva, äikesetormide ja viljakuse jumal. Nad ütlesid tema kohta, et ta sõidab pilve peal, viskab vihma maa peale ja sellest sünnivad lapsed. Klann on maa ja kõige elava valitseja, ta on paganlik jumal-looja. Perekonna kaaslasteks olid nimetud viljakuse, külluse ja õitsengu jumalannad Rožanitsõd. Nende pilt ulatub tagasi iidse Hirve juurde. Sünnitavaid naisi austati noorte emade ja väikelaste kaitsjatena. Samal ajal kujunes välja kolmeosaline ettekujutus maailmast: alumine maa-alune (sisalike, madude sümbol), keskmine maise (inimesed ja loomad) ja ülemine taevane, tähekujuline. Kujutis sellisest maailma ülesehitusest võis näha nii üksikutel eksemplaridel säilinud iidolitel kui ka sada aastat tagasi valmistatud vene vurrratastel.
Pühapaigad
Jumalateenistus ja ohverdamine toimusid spetsiaalsetes religioossetes pühakodades, templites, mis olid algselt vallidele või küngastele püstitatud ümmargused puit- või muldehitised, mis hiljem omandasid nelinurkse kuju. Templi keskel oli puust või kivist ebajumalakuju, mille ümber põlesid ohvrituled. Templi seinad olid vertikaalsetest palkidest, kaunistatud nikerdustega ja värvitud erksalt. Paganluse kuulsaim monument oli Zbruchi ebajumal (IX – 10. sajand), tetraeedriline kivisammas, mis oli paigaldatud Zbruchi jõe kohale künkale. Samba küljed on kaetud mitmel tasandil bareljeefidega. Peal on kujutatud jumalaid ja jumalannasid pikad juuksed. Allpool on veel kolm astet, mis paljastavad meie esivanemate ideed kosmose, taeva, maa ja allilma kohta.
rahvuspühad
Looduse heledate ja tumedate jõudude pidev võitlus ja vahelduv võit oli kunstiliselt kirjas slaavlaste ettekujutustes aastaaegade tsüklist. Nende lähtekohaks oli uue aasta algus ja uue päikese sünd detsembri lõpus. See pidu sai slaavlaste seas nime "Kolyada". Talveks ära nähtud päikesejumalust kutsuti Kupalaks, Yariloks ja Kostromaks. Kevadpühade ajal põletati või uputati nende jumaluste õlgkujud vette. Paganlike rahvapühadega, nagu uusaasta ennustamine, lokkav Maslenitsa, "Merineitsi nädal", kaasnesid loitsud. maagilised rituaalid ja olid omamoodi palve jumalate poole üldise heaolu, rikkaliku saagi ning äikesetormide ja rahe eest vabanemise eest. Saagi uusaasta ennustamiseks kasutati spetsiaalseid võluanumaid. Sageli kujutati neil 12 erinevat kujundust, mis moodustasid suletud ringi, 12 kuu sümboli.
Slaavi paganluse arengu kolmas etapp
Paganluse arengu kolmandas, viimases etapis kerkib sõdalase äikesejumala Peruni kultus. 980. aastal tegi Kiievi vürst Vladimir I, hüüdnimega Punane Päike, katse reformida paganlust. Püüdes tõsta rahvausundi riigiusu tasemele, käskis vürst Kiievis püstitada kuue jumala puidust ebajumalad: hõbedase pea ja kuldsete vuntsidega Perun, Khors, Dazhdbog, Simargl ja Mokosha. Peruni iidoli ümber põles kaheksa kustumatut tuld. Kiievis oli ka Velesi iidol, kuid mitte vürsti õukonna lähedal, vaid tavainimeste asulates: selle poollooma jumala kultust peeti liiga metsikuks ja tavaliseks, et seda võrrelda “vürstlike” jumalatega. .
Sõjalikud jumalad
Tavaliste slaavi viljakusjumalate seas on erilisel kohal sõjakad jumalad, kellele toodi veriseid ohvreid, Yarilo ja Perun. Yarilo, teravilja jumal, kes sureb maa sees, et uuesti sündida kõrvena, oli nii ilus kui ka julm. Paganatele ilmus ta noormehena valgel hobusel, valgetes riietes ja metslilledest pärgaga. Yarilale kui surma- ja ülestõusmise jumalale ohverdati noor lammas, kelle verd piserdati põllumaale, et saak oleks rikkalikum. Topeltusu ajastul oli Yarila kultus korrelatsioonis Püha Jüri Võitja kultusega, kuna pühasõdalase nimi tähendab "põllumeest". Slaavi kõuemees oli Perun. Tema kultus on üks vanemaid ja pärineb 3. aastatuhandest eKr. Peamine müüt Peruni kohta räägib jumala lahingust maoga, kes varastas kariloomi, veed, valgustid ja kõuemehe naise. Maovõitleja Perun, välguhaamri omanik, on tihedalt seotud maagilise sepa kuvandiga. Peruni kultuse tõus, tema muutumine kõrgeimaks paganlikuks jumalaks algab kiievlaste sõjakäikudest. Nad võidavad kasaarid ja võitlevad Bütsantsiga. Perunile tuuakse pühade tammepuude jalamil inimohvreid. Peruni kutsuti "vürstijumalaks", kuna ta oli printside kaitsepühak ja sümboliseeris nende võimu. Selline jumal oli enamikule slaavi põllumeestele võõras.
