Kaukaz w oczach wielu Rosjan wciąż pozostaje czymś nieznanym, a czasem obcym, czasem przerażającym. Jedyne pozytywne rzeczy, które zwykle przychodzą na myśl, to igrzyska olimpijskie w Soczi i kurorty Terytorium Krasnodarskiego.

A jeśli mówimy o Dagestanie? Tak zwany region „05”. Zwłaszcza tutaj większość ludzi ma bardzo niejasne wyobrażenia.

I nie jest to zaskakujące: uważa się, że po normalizacji sytuacji w Czeczenii część bojowników i elementów przestępczych przeniosła się do sąsiednich republik. W reportażach telewizyjnych i doniesieniach prasowych o Dagestanie z reguły wspomina się wyłącznie w kontekście ataków terrorystycznych i lokalnych wprowadzenia reżimu CTO.

Całkiem niedawno odbyłem specjalną podróż do Dagestanu: chciałem jeszcze raz zobaczyć Kaukaz i wyrobić sobie własne zdanie na temat tej republiki. Okazją były dwie ważne rocznice historyczne - 2000-lecie miasta Derbent i 280-lecie Kizlyar.

Derbenta

Derbent to oszałamiająco piękne starożytne muzeum-miasto z labiryntem krętych, cichych uliczek. Widok zapierający dech w piersiach: z jednej strony podnóże gór, z drugiej Morze Kaspijskie. W starożytności Derbent zajmował ważną pozycję geopolityczną.

Znalazłam się na niezapomnianych uroczystościach! Na tę rocznicę w Dagestanie z niecierpliwością czekano, przygotowywano się do niej długo i ciężko.

Dzień wcześniej ktoś nawet zaczął mówić: „prawdopodobnie nie zdążą na czas”. I rzeczywiście było jasne, że wiele prac ukończono nawet w nocy. Ale udało im się! W rezultacie miasto błyszczało, było dobrze udekorowane i gotowe na główne uroczystości.

Nawet obecny na uroczystości zastępca przewodniczącego rosyjskiego rządu Aleksander Chłoponin przyznał: „To, co dzisiaj widzimy, otworzyło miasto w nowy sposób i rzeczywiście spełnia najnowocześniejsze światowe standardy. Miasto Derbent to właściwie początek historii państwa rosyjskiego na Kaukazie, bardzo ważnego kultowego centrum historycznego i kulturalnego naszej Rosji.

W Derbent staliśmy się widzami kroniki tysiącleci, której odzwierciedleniem była inscenizacja muzyczno-teatralna „Koło garncarskie Dagestanu: od Twierdzy Derbent po Bramy Kremla”. Występ odbywał się w obrębie murów starożytnej twierdzy Naryn-Kala i można było poczuć się jak w jakiejś orientalnej bajce. Wszędzie dało się odczuć różnorodność i wszechstronność starożytnego miasta. Było to wysokiej klasy widowisko o niesamowitej urodzie, przesiąknięte ideami jedności narodów i pokojowego współistnienia religii.

Swoją drogą, co do twierdzy...

Starożytny zbiornik lub świątynia?

W Naryn-Kala znajduje się jeden tajemniczy pomnik, który przybył do nas z czasów starożytnych. Zbiornik w kształcie krzyża. Do niedawna uważano, że jego zadaniem było magazynowanie wody.

Jednak słynny archeolog i historyk Kaukazu Aleksander Kudryavtsev (sam pochodzący z Dagestanu), który prowadził wykopaliska w Derbencie, był w stanie naukowo udowodnić, że zabytek ten został odbudowany na zbiorniku znacznie później, bo w XVII wieku. Pierwotnie była to jednak świątynia chrześcijańska.

Jego ściany są zorientowane do punktów kardynalnych, co jest trochę dziwne jak na zbiornik. Ma kształt krzyża, który jest absolutnie podobny do kościołów chrześcijańskich. Jednak najbardziej zaskakujące i sensacyjne jest jego datowanie. Ta chrześcijańska świątynia w sercu Derbent mogła zostać zbudowana już w V wieku...

Dagestan i chrześcijaństwo

Przyzwyczailiśmy się wierzyć, że Kaukaz to w przeważającej mierze region islamu, muzułmańskiego od niepamiętnych czasów. Jest to jednak nadal błędne przekonanie, które historycznie obalają zarówno wykopaliska archeologiczne, jak i starożytne dowody pisane.

Jeśli dzisiaj komuś powiecie, że nasz Kaukaz (nie tylko Gruzja, Abchazja, Osetia) jest starożytną kolebką chrześcijaństwa, wielu w to nie uwierzy. Niemniej jednak, jest to prawdą. Historia, w przeciwieństwie np. do polityki, nie operuje zmiennymi szablonami propagandowymi, lecz opiera się na faktach opartych na udokumentowanych dowodach i pomnikach, które do nas dotarły.

Przejdźmy do Dagestanu. Wydawać by się mogło, że jest to oryginalny region muzułmański. Jednak ten sam archeolog Kudryavtsev przytacza wiadomość albańskiego historyka Mojżesza Kagankatvadze z VII wieku, z której wynika, że ​​chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się na Kaukazie Wschodnim już w czasach apostolskich, czyli już w I wieku. W starożytności na tych terenach istniał kaukaski Kościół albański, założony bezpośrednio przez uczniów Chrystusa. Tam, gdzie dziś znajduje się współczesny Azerbejdżan, chrześcijaństwo szerzył sam apostoł Bartłomiej, jeden z dwunastu uczniów Jezusa Chrystusa.

Z kolei uczeń Bartłomieja imieniem Elizeusz, po zapytaniu Jakuba o pozwolenie w Jerozolimie, udał się do południowego Dagestanu i dotarł do miasta Derbent. A jego głoszenie w Derbent miało miejsce w latach 60-62 po Narodzeniu Chrystusa – to wciąż I wiek n.e.!

Według źródeł pisanych już w V-VI wieku Derbent był jednym z największych ośrodków chrześcijańskich. Oznacza to, że jeszcze przed pojawieniem się islamu na Kaukazie chrześcijaństwo, wśród innych religii, było już powszechne. Później chrześcijanie zaczęli być wypierani przez wyznawców zaratusztrianizmu. W VII wieku przybyli Arabowie... Chrześcijaństwo zostało na wiele stuleci wymazane z historii większości ludów Kaukazu, przetrwało jedynie w izolowanych pomnikach, a następnie w większości przebudowane na meczety i inne budowle.

Ale tak jak nie da się wymazać słów pieśni, tak nie należy przekreślać i zapominać śladów chrześcijaństwa w wielkiej i niesamowitej historii Kaukazu. Być może wręcz przeciwnie, musisz przestudiować swoje pochodzenie i korzenie - możesz być z tego tylko dumny.

Procesja Krzyżowa w Kizlyarze

2 października 2015 roku miałem szczęście wziąć udział w procesji religijnej, niespotykanej w Dagestanie i całym Kaukazie. Miało to zbiegać się z 280. rocznicą założenia miasta Kizlyar i 1000. rocznicą spoczynku (śmierci) Równego Apostołom księcia Włodzimierza, baptysty Rusi.

Trasa liczyła około trzech kilometrów i prowadziła od kościoła św. Mikołaja do klasztoru św. Jerzego. Procesję religijną prowadził biskup Warlaam z Machaczkały i Groznego. Na miejscu pierwszego w mieście kościoła ku czci Kazańskiej Ikony Matki Bożej, który znajdował się na terenie twierdzy Kizlyar, biskup odprawił nabożeństwo modlitewne do Matki Bożej. Następnym przystankiem było miejsce ataku terrorystycznego w 2010 roku. Odprawiono litanię pogrzebową ku pamięci niewinnych ofiar.

„Dzisiaj ta uroczysta procesja świadczy o tym, że w Dagestanie i na całym Kaukazie panuje pokój” – zauważył biskup Warlaam, zwracając się do zgromadzonych. „Możemy odprawiać nabożeństwa, procesje religijne, a obok nas są nasi bracia muzułmanie, którzy zapewniają bezpieczeństwo”.

W swoim życiu brałem udział w wielu procesjach krzyżowych, ale przejście przez ziemię Włodzimierza, Tweru, Jarosławia (czyli w środkowej Rosji) to jedno, zupełnie inne jest uczucie, gdy idzie się w procesji krzyża po ziemi kaukaskiej. Tutaj wszystko działo się z pewnym szczególnym drżeniem. W tych chwilach wydawało się, że teraz wszyscy uczestniczymy w historii!

Bardzo trudno opisać słowami wrażenia z tego doniosłego wydarzenia. Kilka tysięcy ludzi idzie przez Kaukaz – z modlitwą, ze łzami czułości, z niesamowitym uniesieniem i dumą – że jesteśmy prawosławnymi.

Procesja religijna odbyła się z trzema głównymi ikonami - Księciem Równym Apostołom Włodzimierzowi Chrzcicielowi, Matce Bożej „Niewyczerpany Kielich” i św. Jerzemu Zwycięskiemu z autentyczną cząstką jego relikwii.

Ten obraz Wielkiego Męczennika Jerzego został namalowany na Świętej Górze Athos specjalnie dla Północnego Kaukazu.

Nie będę ukrywać: oczywiście jest mi bardzo miło, że w powstanie tej ikony zaangażowani byli moi najbliżsi i moja rodzina! Wiemy, jak powszechnie czczony jest św. Jerzy na Kaukazie! Uważany jest za patrona całego regionu, tradycyjnie zanosi się do niego modlitwy nie tylko w smutku i kłopotach, ale także w radości. Prawdopodobnie sama kaukaska mentalność i temperament sprzyjają tak gorącej czci świętego Zwycięskiego Wojownika...

Aby uniknąć ataków terrorystycznych, podczas procesji religijnej wprowadzono zwiększone środki bezpieczeństwa. Sami muzułmanie pomogli zapewnić przyzwoite bezpieczeństwo.

Spacerowaliśmy ulicami i zaskakujące i wzruszające było obserwowanie reakcji przechodniów i lokalnych mieszkańców. Poczuliśmy ciekawość i wsparcie z ich strony. Niektórzy żegnali się, niektórzy filmowali na telefonach, dzieci machały rękami.

Duchowni chodzili w czerwonych szatach, co samo w sobie budziło prawdziwą wielkanocną radość w sercach przechodniów i widzów.

Ta procesja religijna stała się dla Dagestanu tak uroczystym i znaczącym wydarzeniem, że wydawało się, że cały Kaukaz w tym momencie przechodził jakąś duchową przemianę.

I naprawdę była duma.

Z jednej strony pycha sama w sobie może być grzeszna, granicząca z arogancją. Ale tutaj, w Dagestanie, była to duma nie z nas samych, ale z naszej wiary, z tego, że nasz naród zachowuje prawosławie na Kaukazie.

A także – duma z naszej Ojczyzny, Rosji, która na przestrzeni wieków potrafiła zgromadzić i zjednoczyć pod swoim parasolem wiele narodów, narodowości i religii. I każdy z tych narodów był w stanie zachować swoją historię, kulturę i wiarę.

„Bez Kościoła, bez wiary państwo rosyjskie nie może istnieć. Pan dał Rosji mądrych przywódców kościelnych i państwowych, zachowując w ten sposób nasze wielkie państwo z jego wartościami duchowymi i moralnymi, zwyczajami i tradycjami. Musimy siebie cenić, kochać i rozumieć, bo każdy człowiek jest świątynią Boga. Jesteśmy silni, gdy jesteśmy zjednoczeni, ponieważ mamy wspólne wartości” – powiedział nam biskup Warlaam z Machaczkały i Groznego.

Mój Kaukaz

Kiedyś, gdy pierwszy raz odwiedziłam Dagestan, zakochałam się w tym regionie, zakochałam się w Kaukazie! W tej naturze, w górach... i w ludziach!

Mój mąż jest Rosjaninem, pochodzi z Dagestanu, urodził się w Machaczkale. Dlatego też drogi mi jest Dagestan i Kaukaz.

Tutaj spotkałam niesamowitych i odważnych ludzi. Nam, „mieszkańcom północy”, mogą wydawać się zbyt emocjonalne – ale są prawdziwe!

Przekazują tradycje swojego ludu z pokolenia na pokolenie. A jedna z głównych cech Dagestanu i Kaukazu jest silna duża rodzina. Mimo trudności codziennych i materialnych w każdej rodzinie jest wiele dzieci – a to jest klucz do przetrwania, klucz do przyszłości.

Tutaj, na Kaukazie, na starożytnej ziemi wielonarodowego Dagestanu, szczególnie zdajesz sobie sprawę, że wszyscy jesteśmy dziećmi jednego kraju, jednej rodziny – Rosji, Unii.

Choć patrząc jedynie na doniesienia prasowe, można odnieść wrażenie, że historia ludzkości to w całości historia wojen, nienawiści i okrucieństwa. Ale życie rodziny można sobie wyobrazić jako same skandale i kłótnie. Ale to nieprawda!

Dziś, w dobie globalizacji, mieszania się narodów i kultur oraz wyrównywania tradycyjnych wartości, doświadczenie Rosji jest szczególnie ważne i cenne.

Potwierdzeniem tego jest nasza procesja religijna przez Kaukaz.

Najbardziej wysunięta na południe część Federacja Rosyjska uważana jest za Republikę Dagestanu. Jej stolicą jest miasto Machaczkała od prawie 100 lat. Republika ta graniczy z Gruzją, Azerbejdżanem, terytorium Stawropola, Kałmucją i Czeczenią.

Ludność Dagestanu

Można go ocenić nie tylko po powierzchni, ale także po liczbie zamieszkujących go osób. Spis ludności Dagestanu wykazał, że w 2015 roku w republice mieszkało 2,99 mln osób. Jednocześnie gęstość wynosi 59,49 mieszkańców na km 2. Warto dodać, że w 1989 r. według spisu mieszkało tam niecałe 2 mln osób, a w 1996 r. – 2,126 mln osób.

Ale prawdziwą liczbę obywateli republiki można oszacować, jeśli wiesz, że poza regionem mieszka ponad 700 tysięcy. O tej liczbie mówi rząd podmiotu wchodzącego w skład Federacji Rosyjskiej. Spośród wszystkich regionów górskich gęstość zaludnienia w Dagestanie jest jedną z największych. Na każdą kobietę przypada średnio 2,13 dzieci.

Ludność mówi po rosyjsku i dagestańsku. Ale jednocześnie tylko 14 ze wszystkich języków etnicznych republiki ma język pisany. Reszta ma charakter ustny. Ale tylko 4 grupy językowe są najczęstsze.

Wzrost populacji

Republika wyróżnia się także wysokim wskaźnikiem urodzeń. Pod tym względem zajmuje zaszczytne trzecie miejsce w Rosji. Wyprzedzają ją jedynie Inguszetia i Czeczenia. Co roku na tysiąc mieszkańców przypada 19,5 noworodków. Jeszcze 5 lat temu w Republice Dagestanu wskaźnik ten wynosił 18,8.

Liczba ludności rośnie z roku na rok. Tempo wzrostu liczby ludności jest najwyższe w Rosji. Jednocześnie tylko 45% ludności mieszka w miastach, reszta na wsi. Nieco mniej mężczyzn jest w tym temacie w Federacji Rosyjskiej, ich udział wynosi 48,1%. Jeśli weźmiemy pod uwagę tylko populację Dagestanu, republika ta zajmuje 13. miejsce wśród wszystkich poddanych Federacji.

Dystrybucja według miast

Najbardziej zaludniona jest stolica republiki - miasto Machaczkała. Mieszka tu bezpośrednio 583 tys. osób. A jeśli weźmiemy pod uwagę wszystkie osady podległe stolicy, będzie to około 700 tysięcy osób.

Sporo ludzi mieszka w innych miastach Republiki Dagestanu. Ludność miasta Chasawjurt wynosi prawie 137 tys., Derbent – ​​121 tys., Kaspijsk – 107 tys., Buinaksk – 63 tys.

Jeśli spojrzeć na dzielnice republiki, Khasavyurt będzie najgęściej zaludniony: podczas spisu naliczono tam 149 tysięcy osób. W obwodzie Derbent mieszka odpowiednio 102 tysiące Dagestańczyków, w regionie Buinaksky 78 i 79 tysięcy osób.

Skład narodowy

Warto osobno zauważyć, że ludność Republiki Dagestanu jest społecznością wyjątkową z etnicznego punktu widzenia. Na 50 tys. km 2 żyje ponad 100 różnych narodowości i narodowości. Nie zapominaj, że część terytorium to niezamieszkane pasma górskie.

Najliczniejszą grupę stanowią rdzenni mieszkańcy – Awarowie. Według informacji z 2010 roku było ich 850 tysięcy, co stanowiło wówczas 29,4% ogółu mieszkańców. Następne w kolejności są republiki, dlatego ważne jest, aby wiedzieć, ile ich jeszcze zostało. Liczba ludności Dagestanu rośnie, a liczba grup etnicznych odpowiednio rośnie. W 2010 r. w republice mieszkało 490 tys. Darginów (17% ogółu), a w 2002 r. było ich już zauważalnie mniej – 425,5 tys.

Trzecią co do wielkości liczbą są Kumykowie. Prawie 15% z nich mieszka w Dagestanie, czyli 432 tys. osób. Lezginów jest tam niewiele mniej, stanowią oni 13% ogółu mieszkańców. Liczba tego ludu w republice wynosi prawie 388 tys.

W wyniku spisu stwierdzono także, że innych grup etnicznych jest zauważalnie mniej. Przykładowo w Dagestanie mieszka nieco ponad 5% Laków, po 4% Azerbejdżanów i Tabasaranów, 3,6% Rosjan i 3,2% Czeczenów.

Cechy religijne

Populacja jest dość zróżnicowana. Ale jednocześnie prawie 90% mieszkańców wyznaje tę samą religię. Większość w tej republice wyznaje islam. Religia ta zaczęła się rozprzestrzeniać na tym terytorium już w VII wieku. Początkowo pojawiał się w Derbent i na płaskiej części. Islam stał się religią dominującą dopiero w XIII-XIV wieku.

Jego długotrwałe rozprzestrzenianie się tłumaczy się wojnami wewnętrznymi, które trwały w tym okresie dwa stulecia. Ale dopiero po inwazji Mongołów-Tatarów i późniejszym ataku Tamerlana islam stał się religią wszystkich górskich mieszkańców republiki. Ponadto w Dagestanie istnieją dwa kierunki: sunnizm i szyizm. Pierwszą z nich wyznaje bezwzględna większość – 99% mieszkańców Republiki Dagestanu.

Pozostałe 10% osób niebędących muzułmanami praktykuje chrześcijaństwo i judaizm. Jednocześnie prawosławni stanowią 3,8% ogółu ludności. W połowie lat 90. w Dagestanie było ponad 1,6 tys. meczetów, 7 kościołów i 4 synagogi. Taka liczba miejsc kultu religijnego daje jasny obraz tego, która religia dominuje.

Cechy historyczne

Wynikająca z tego różnorodność etniczna jest konsekwencją historycznego rozwoju regionu. Dagestan zawsze był podzielony na ustalone regiony historyczne i geograficzne. W tej republice wyodrębniono osobno następujące regiony: Avaria, Akusha-Dargo, Agul, Andria, Dido, Aukh, Kaitag, Lakia, Kumykia, Salatavia, Lekia, Tabarstan i inne.

Terytorium współczesnego Dagestanu było zamieszkane milion lat temu. W wyniku wojen na początku ostatniego tysiąclecia miejsca te znalazły się pod kontrolą Chazarów, a następnie zostały zajęte przez Tatarów-Mongołów.

Druga wojna rosyjsko-perska również odcisnęła piętno na rozwoju. W XVI wieku Rosjanie założyli miasto Port Pietrowsk (obecnie Machaczkała) i formalnie włączyli całe wybrzeże Morza Kaspijskiego do terytorium Imperium Rosyjskiego.

DO XVII wiek Dagestan stał się prowincją kaukaską. Ale w połowie stulecia na tym terytorium miało miejsce powstanie, które przerodziło się w wojnę kaukaską. W rezultacie region Dagestanu powstał jako część Cesarstwa pod kontrolą wojska.

W czasach sowieckich utworzono Dagestańską Autonomiczną Socjalistyczną Republikę Radziecką. W 1993 roku stała się Republiką Dagestanu.

Kultura i sport w republice

Republika jest wyjątkowa ze względu na zróżnicowany skład etniczny. Pozostawia to ślad w rozwoju kulturalnym regionu. Na przykład jest tu kilka teatrów narodowych, w tym Darginsky i Kumyksky. Stare Miasto, Cytadela i szereg budynków miasta Derbent znajdują się na Liście Światowego Dziedzictwa UNESCO. W republice znajduje się około 8 tysięcy pomników.

W Republice Dagestanu znajduje się jeden z największych depozytów ksiąg na Północnym Kaukazie, w którym znajduje się ponad 700 tysięcy dokumentów.

Ludność aktywnie uczestniczy także w sporcie. Region jest jednym z liderów w Rosji pod względem osiągnięć sportowych. Od 50 lat Dagestan słynie z zapaśników. Ponadto zostało 10 osób z tego regionu Mistrzowie olimpijscy 41 osób otrzymało tytuł mistrza świata, a 89 – mistrza Europy.

Tradycje narodowe

Osobno wszyscy badacze zwracają uwagę na wyjątkowy folklor Dagestanu. Podstawą duchowego dziedzictwa republiki jest wielojęzyczność i wielonarodowość regionu. Poezja ustna rozwija się od czasów starożytnych. Ma swój własny gatunek mitologiczny.

Sztuka piękna zaczęła się rozwijać dopiero w XX wieku. W republice byli zarówno artyści, jak i rzeźbiarze. Ale sztuka dekoracyjna i użytkowa ma swoje korzenie w epoce brązu. Obecnie w Dagestanie wykonują biżuterię zdobioną emalią, niello i grawerem. Niektóre regiony słyną z miedzianych monet, wyrobów drewnianych ze srebrnymi nacięciami lub wstawkami z kości, malowanej ceramiki i dywanów.

Dagestan to najbardziej wyjątkowy region Rosji: na małym terytorium żyje ponad sto narodów i grup etnicznych. Jakie narodowości żyją dziś w Dagestanie? Na to pytanie odpowiemy w artykule.

Narodowości republiki tworzą obszerną listę. Zdeterminowane historycznie i pewne procesy współczesne wpływają na liczbę danego narodu obecnego w republice. Ludy opuściły Dagestan, pojawiły się nowe narodowości. Postawy wobec palety narodowej i jej postrzegania nie zawsze były pozytywne, co od razu rzutowało na rozwój sfery społecznej i gospodarczej. A im bardziej Dagestańczycy rozwiną wzajemną tolerancję, tym łatwiej będzie rozwiązać wspólne problemy.

Narodowości Republiki Dagestanu

Pierwszą próbę policzenia ludności Dagestanu podjął departament wojskowy Imperium Rosyjskiego pod koniec XIX wieku. Jednak dokładniejsze dane uzyskano podczas spisu jedenaście lat później. Okazało się, że w ówczesnych granicach Dagestanu mieszkało prawie 590 tysięcy osób.

Jeśli porównamy te liczby z danymi uzyskanymi w spisie ludności Dagestanu w 2010 roku, wzrosły one prawie pięciokrotnie – 2 miliony 323 tysiące osób. Wzrost liczby ludności odnotowano od połowy lat 20. do lat 40. XX wieku. ubiegłego wieku, a także dekadę przed latami 70. i od 1989 do 2002 r. Najniższe zaludnienie w Dagestanie odnotowano w latach 1897–1926 i od 1939 r. przez kolejne dwadzieścia lat.

Wojna domowa i susza na początku lat 20. wpłynęły również na wskaźniki demograficzne. W tym samym czasie Rosjanie, Ukraińcy i Żydzi zaczęli opuszczać Dagestan, po czym nastąpiła emigracja części Dagestańczyków do Turcji. Doprowadziło to do 20% spadku liczby ludności.

Jednak już od połowy lat 20. XX w. rozpoczął się gwałtowny wzrost. Związany jest z naturalnym wzrostem, sięgającym ponad 20%. Nie bez znaczenia był także napływ Rosjan, Ukraińców, Ormian, Tatarów, Żydów i przedstawicieli innych narodowości. Ludzie przenieśli się do Republiki Dagestańskiej w poszukiwaniu pracy.

Przed wybuchem Wielkiej Wojny Ojczyźnianej w Dagestanie mieszkało prawie 970 tysięcy ludzi. Ludność republiki, podobnie jak innych terytoriów, została dotknięta hitlerowskim atakiem na Związek Radziecki. W mobilizacji wzięło udział ponad 160 tysięcy ludzi, z których część nie wróciła już z pól bitewnych. Od początku lat 50. Demografowie odnotowują najwyższy współczynnik urodzeń i przyrost naturalny – prawie 34%.

Narodowości zamieszkujące Dagestan

Odpowiadając na pytanie, jakie narodowości żyją w Dagestanie, od razu zauważamy, że dziś republika jest jedną z trzech najliczniejszych republik narodowych w Rosji, po Baszkortostanie i Tatarstanie. W Północnokaukaskim Okręgu Federalnym wśród siedmiu jednostek składowych Dagestan zajmuje pierwsze miejsce pod względem liczby ludności - ponad 30% ogółu ludności okręgu. Pod tym względem przewyższa Islandię, Łotwę, Estonię, Czarnogórę, Katar, Cypr, Kuwejt i Bahrajn. Jednak w ostatnich dziesięcioleciach można zaobserwować tendencję spadkową wskaźnika urodzeń.

Mówiąc o tym, ile narodowości jest w Dagestanie, należy odwołać się do liczb spisów powszechnych i współczesnych danych.

Według Rosstatu w 2017 roku w Dagestanie mieszka ponad trzy miliony ludzi. Jest to 13. co do wielkości populacja w Rosji. Bezwzględny przyrost ludności wyniósł 26 tys. osób, co stanowiło 5. miejsce w kraju. 12. miejsce pod względem wzrostu względnego – 0,86%.

Na liście narodowości Dagestanu największe grupy to Awarowie, Darginowie, Kumykowie, Lezgini i Lakowie. Publikowane są książki, a media działają w językach tych narodów. Małe grupy etniczne Dagestanu: Czukcze, Arabowie, Serbowie i Słowacy.

Populacja według spisu z 1959 roku wynosiła nieco ponad milion osób. W 1970 r. – około półtora miliona osób. Dziewięć lat później - dwieście kolejnych osób. W 1989 r. liczba ludności wzrosła o kolejne dwieście osób – 1 milion 800 tysięcy. Spis powszechny przeprowadzony piętnaście lat temu wykazał, że w Dagestanie mieszka ponad dwa i pół miliona ludzi. Spis powszechny z 2010 roku dostarczył danych o wzroście o 2 miliony 900 tysięcy osób.

Jak zmieniła się populacja?

Spośród narodowości zamieszkujących Dagestan najliczniejsi pozostają Awarowie:

• 1959 - 22,5%;
• 1970 - 24,4%;
• 1979 - 25,7%;
• 1989 - 27,5%;
• 2002 - 29,4%;
• 2010 - 29,4%.

Drugą co do wielkości grupą są Darginowie:

• 1959 - 14%;
• 1970 - 14,5%;
• 1979 - 15,2%;
• 1989 - 15,6%;
• 2002 - 16,5%;
• 2010 - 17%.

Trzecią pod względem liczebności grupą są Kumykowie:

• 1959 - 11,4%;
• 1970 - 11,8%;
• 1979 - 12,4%;
• 1989 - 12,9%;
• 2002 - 14,2%;
• 2010 - 14,9%.

Dane dotyczące Rosjan i Żydów wskazują na coraz większy spadek.

• 1959 - 20,1%;
• 1970 - 14,7%;
• 1979 - 11,6%;
• 1989 - 9,2%;
• 2002 - 4,69%;
• 2010 - 3,6%.

• 1959 – 2,3%;
• 1970 - 2,0%;
• 1979 - 1,6%;
• 1989 - 1,44%;
• 2002 - 0,13%;
• 2010 - 0,08%.

Jakie inne ludy żyją w Dagestanie

Lista narodowości Dagestanu obejmuje dziesiątki nazw narodów. Ostatni spis ludności wykazał następujące dane dla pozostałych narodów: Gruzini – prawie 700 osób, Lakowie – ponad 160 tys., Lezgini – prawie 390 tys., Nogais – 40 i pół tysiąca, Osetyjczycy – niecałe 900, Tatarzy – prawie 4 tys. , Kazachowie i Persowie – ponad 500, Ukraińcy – półtora tysiąca, Czeczeni – prawie 94 tysiące, Cuchurowie – około 9800 osób.

Jeśli policzysz, ile narodowości żyje w Dagestanie, znajdziesz bardzo interesujące dane. Analiza spisu ludności republiki wykazała, że ​​narodowości było mniej, część narodowości opuściła Dagestan, ale pojawiły się także te, których tam nie było. Czasem nazwiska narodowości, za które uważają się niektórzy mieszkańcy, wywoływały uśmiech na twarzy badaczy.

Zmiany w grupach narodowych:

1. 2002 - 121 narodowości. 2010 - 117 narodowości i grup etnicznych.
2. Podczas spisu ludności w 2010 roku wśród mieszkańców nie odnaleziono już Bagulali, Amerykanów, Besermijczyków, Wepsów, Karaimów, Tuwanów, Udinów, Nagaibaków, Nanai, Pasztunów, Eskimosów, Jukagirów i Jakutów, którzy byli już wymienieni wcześniej. W Dagestanie osiedlili się przedstawiciele narodu afgańskiego, albańskiego, bulgurskiego, kolumbijskiego, nigeryjskiego, tureckiego, serbskiego, francuskiego, etiopskiego i japońskiego.

Co ciekawe, prawie 450 osób, podając swoją narodowość, nazywało siebie Achtyntami, Buinaktami, Dagestańczykami, mieszkańcami Machaczkały (tak nazywają się mieszkańcy miasta Machaczkała, ale nie ma odrębnej narodowości) i Tsumadyjczyków, a także metysów , Rosjan, a nawet Afro-Rosjan. Piętnaście lat temu ponad 350 osób uważało się za jedną z niesamowitych i niezwykle nietypowo brzmiących grup etnicznych i narodowości.

Zwiększyła się liczba Kozaków – prawie 700 osób. W 2002 roku 11 mieszkańców Dagestanu nazywało siebie Kozakami. Wcześniej Kozacy byli obecni jedynie w danych spisowych z 1897 roku.

Awarowie

W Dagestanie najliczniejszymi ludami są Awarowie, Darginowie i Kumykowie.

Awarowie osiedlają się głównie na terenach górzystego Dagestanu i mówią kilkoma dialektami i dialektami. Język literacki Awarów nazywany jest językiem gościa lub językiem armii. Grafika arabska stała się podstawą pisma awarskiego w XV i XVI wieku. Ale w trzydziestym roku XX wieku Awarowie zaczęli masowo opanowywać język rosyjski, ponieważ byli w nim przeszkoleni. W 1938 r. przedstawiciele narodowości zaczęli posługiwać się cyrylicą. Dzieci w szkołach uczono początkowo w języku ojczystym, a w klasach średnich – po rosyjsku. Dziś Awarowie mówią zarówno językiem swojego narodu, jak i rosyjskim, co pozwoliło im łatwo zintegrować się z przestrzenią kulturową Rosji.

Awarowie są uważani za muzułmanów sunnickich ze względu na przynależność religijną.

Dargins

Darginowie jako jedni z pierwszych rozpoczęli walkę podczas wojny domowej: zbuntowali się przeciwko Denikinowi i pokonali Białych Kozaków w wąwozie Aya-Kakak. Ci ludzie są bardzo gościnni. Wcześniej Darginowie z szacunkiem czcili krwawą waśnie, ale społeczność reprezentowana przez starszych stopniowo osiągnęła zmianę podejścia do tego w kodeksie honorowym Dargiana. Zaczęto na przykład wyrzucać ze społeczności morderców.

Islam jako religia wśród Dargian powstał w XIV wieku. Są to muzułmanie sunnici – madhab. Przed wiarą islamską czcili siły natury i byli poganami, podobnie jak pierwotna ludność rosyjska przed przyjęciem chrześcijaństwa.

Kumyks

Kumykowie to także rdzenni mieszkańcy Dagestanu. Są muzułmanami sunnitami. Uważa się, że język kumyk zaczął kształtować się w epoce przedmongolskiej. Kumykię przemierzali wszyscy podróżnicy Wielkiego Jedwabnego Szlaku. Właśnie wśród tych ludzi pojawił się pierwszy teatr narodowy w Dagestanie.

Kumycy są bardzo dumni ze swoich naukowców, artystów (artystów, pisarzy) i sportowców. Szczególną dumą narodu jest Bohater związek Radziecki Abdulkhakim Ismailow, który wraz z mieszkańcem Kijowa Aleksiejem Kowalowem i mieszkańcem Mińska Leonidem Gorichowem podniósł Sztandar Zwycięstwa nad pokonanym Reichstagiem w Berlinie. Zostało dwóch przedstawicieli ludu Kumyków kompletni panowie Zakon Chwały.

Rosjanie w Dagestanie

Rosjanie żyli obok alpinistów od tysięcy lat. A w czasach sowieckich masowo udali się do republiki, aby uczyć dzieci w szkołach, leczyć ludzi w szpitalach, budować domy i pracować w innych zawodach. Sowiecka dystrybucja po uniwersytetach i szkołach wyższych sprawiła, że ​​zawód nauczyciela był najbardziej szanowany i szanowany w Dagestanie. Dlatego nieprzypadkowo w Machaczkale wzniesiono pomnik poświęcony pracy rosyjskich nauczycieli.

Dziś Rosjanie w Dagestanie stanowią ponad 8%, czyli około stu pięćdziesięciu tysięcy mieszkańców. Duża część Rosjan mieszka w Machaczkale i Kaspijsku, połowa ludności rosyjskiej mieszka w Kizlarze. W latach dziewięćdziesiątych wielu rdzennych Rosjan z Dagestanu opuściło Dagestan w związku z rozwojem ruchu narodowego, radykalnego i okrutnego. W tym czasie nastąpił gwałtowny spadek liczby ludności – republikę opuszczało od siedmiu do ośmiu tysięcy obywateli Rosji rocznie.

Jednak ostatnio kaukascy Rosjanie powracają. Eksperci kojarzą to z tęsknotą za swoją małą ojczyzną i ziemią przodków, a także szczególnym charakterem Dagestanu. Ale nie wracają w takiej liczbie, jak wtedy, gdy opuścili Dagestan: w ciągu dziesięciu lat do swojej małej ojczyzny wróciło zaledwie około pięciu tysięcy osób.

Ponadto dziś rząd szczególną uwagę zwraca na ochronę interesów i bezpieczeństwa Rosjan w Dagestanie. Stopniowo maleje liczba przypadków łamania praw człowieka ze względu na narodowość.

Skład językowy mieszkańców Dagestanu

Prawie siedemset tysięcy ludzi posługuje się językiem awarskim, około 420 000 darginem, a prawie 380 000 obywateli mówi po kumyku. Około 140 000 osób zna język Lak, prawie 360 ​​000 mówi lezginem, 500 osób mówi językiem chamalin, 230 osób mówi językiem karata, ponad 180 osób mówi językiem botlikh i tylko jeden obywatel mówi językiem ginukh. To dane z najnowszego Ogólnorosyjskiego Spisu Powszechnego, który odbył się w 2010 roku.

Ponad dwa i pół tysiąca Dagestańczyków stale posługuje się językiem rosyjskim w życiu codziennym. Z języki obce obywatele podkreślili język angielski, niemiecki, arabski, francuski, turecki, perski, hindi i japoński. Dwóch odpowiedziało, że znają esperanto.

Tylko rosyjskim posługuje się prawie pół miliona osób, ponad dwa miliony włada dwoma językami, 115 tysięcy trzema językami, 10 tysięcy czterema językami, a tylko siedemnaście osób zna pięć języków.

Młody Dagestan

Ponad trzydzieści procent populacji Dagestanu to młodzi ludzie. Średni wiek Dagestańczycy nie mają nawet trzydziestu lat. Jeszcze mniej w Czeczenii – dwadzieścia pięć lat. Demografowie uważają, że ta prognoza dla regionu utrzyma się przez następne osiemnaście do dwudziestu lat. Różnica między wiekiem młodego społeczeństwa w Dagestanie a starszymi mieszkańcami republiki wynosi prawie piętnaście lat.

Wreszcie

Lata dziewięćdziesiąte mocno odbiły się na Dagestanie, kiedy rozpoczęta walka o suwerenność niemal podzieliła wielonarodowy region na dziesiątki małych grup i nie spowodowała dużych ofiar wśród ludności cywilnej. Oczywiście, że tak. Echa tamtych czasów są do dziś odczuwalne dla społeczeństwa regionu i sytuacji demograficznej. Ale populacja Dagestanu jest nadal bardzo zróżnicowana pod względem narodowości.

muzułmanie

Zdecydowana większość wyznawców wśród ludów nach-dagestańskich i tureckich regionu to muzułmanie (sunnici na północy, szyici na południu), Żydzi górscy wyznają judaizm, a Rosjanie wyznają prawosławie.

Oczywiście islam. Azerbejdżanie, Czeczeni, Dagestańczycy, Inguszowie, Kabardyjczycy – wszyscy są muzułmanami

W ogóle nie ma narodu DAGESTAŃSKIEGO... są ludy Dagestanu... i mieszkają tam Żydzi, muzułmanie (sunnici, szyici, wahabici, izamailici), są chrześcijanie, hindusi. . i gdzieś 49 narodowości

Aż 95% wierzących to muzułmanie, w tym według różnych źródeł od 1 do 4% to szyici, reszta to sunnici. Około 5% wierzących to chrześcijanie (głównie prawosławni). Żydzi górscy, których większość jest obecnie odnotowana na tatami, wyznają judaizm – około 1%

Główną religią jest islam

nie ma takiego narodu jak Dagestańczycy, większość to muzułmanie

Zaloguj się, aby napisać odpowiedź

Przedislamskie wierzenia narodów Dagestanu

Wierzenia religijne odnotowano we wczesnych stadiach rozwoju narodów Dagestanu. Jedną z pierwszych idei religijnych były wierzenia pogańskie. W materiałach archeologicznych starożytnego Dagestanu znaleziono pomniki świadczące o kulcie ciał niebieskich i zjawisk naturalnych.

Jednym z wczesnych kultów był kult ognia, któremu przypisywano znaczenie mocy oczyszczającej. Pogański rytuał rozpalania ognisk przekazywany był w kolejnych epokach jako zwyczaj ludowy. W wielu zabytkach zachowały się liczne znaki słoneczne, wskazujące na kult słońca. Jest to obraz słońca w postaci dysku z rozbieżnymi promieniami, swastyka (obraz krzyża wewnątrz dysku słonecznego, który jest najstarszym znakiem uosabiającym słońce).

Znaki słoneczne odkrywano od epoki mezolitu i znajdowano je aż do wczesnego średniowiecza. Ślady kultu słońca odnajdujemy w wierzeniach religijnych poszczególnych ludów Dagestanu. W szczególności w panteonie bogów Laków bóg słońca zajmuje jedno z głównych miejsc. Przedstawiano go jako pięknego młodzieńca, który swoim pięknem oświetlił cały świat. Ciekawostką jest to, że obraz ten przypomina starożytne wyobrażenia o bóstwach słonecznych, co wskazuje na pewne powiązania kulturowe narodów Dagestanu ze światem starożytnym, ale w późniejszych epokach.

Wraz z pojawieniem się produktywnej gospodarki i rosnącym znaczeniem rolnictwa i hodowli bydła w życiu starożytnych ludzi pojawiły się kulty agrarne.

Są one typowe dla wielu krajów na całym świecie, które doświadczyły podobnych procesów. Głównym kultem tego okresu stał się kult płodności, który był czczony w postaci żeńskiego bóstwa.

Kobieta była symbolem nieustannie odradzającej się natury, jej macierzyńskiej mocy. W wielu zabytkach Dagestanu znajdują się gliniane figurki kobiet, które uosabiały płodność. Ważne miejsce wśród kultów rolniczych zajmował kult zwierząt domowych, zwłaszcza byka, który był wówczas główną siłą pociągową. Kult byka styka się z powszechnym kultem ziemi uprawnej, który istniał wśród starożytnych Dagestańczyków.

Świadczą o tym gliniane płaskorzeźby przedstawiające sceny orki i byka. W materiałach archeologicznych osady Wierchniegunibskiej odkryto ciekawe znaleziska, które datowane są na epokę brązu.

Są to gliniane płaskorzeźby przedstawiające sceny z pól uprawnych z wozami wołowymi. Wszystkie te kulty świadczą o stabilnym siedzącym trybie życia ludności Dagestanu. Kult paleniska mówi nam to samo. Świadczą o tym znaleziska różnych ofiar w pobliżu palenisk domu. Wierzenia starożytnego Dagestanu charakteryzują się totemizmem. Dla wielu narodów zwierzęta były uważane za patronów ludzi.

Tak więc w niektórych przedstawieniach dobry duch domu i jego opiekuna pojawia się pod postacią węża.

Wśród Awarów z regionu Khunzakh jest to wąż złoty, wśród Laków jest to wąż ze złotymi rogami. Jest też biały wąż. Według legend ludowych wąż brownie zamieszkuje centralny filar domu. Od czasu do czasu właściciele muszą udobruchać ciastko różnymi prezentami.

Jedną z wczesnych idei religijnych była wiara w życie pozagrobowe, charakterystyczna dla wszystkich narodów na pewnym etapie rozwoju. Starożytni mieszkańcy Dagestanu mieli zwyczaj umieszczania w pochówkach różnego rodzaju sprzętów – artykułów gospodarstwa domowego, przedmiotów pracy, broni, gdyż mogły one przydać się ich właścicielowi w zaświatach.

Istnieje również zwyczaj chowania zmarłych w specjalnych pochówkach przypominających domy mieszkalne. W okresie przejściowym od brązu do żelaza idee religijne zostały uzupełnione nowymi kultami. Kult przodków ma ogromne znaczenie. Według wyobrażeń Dagestańczyków zmarli przodkowie byli patronami paleniska i chronili dom przed złymi duchami. W tym okresie pojawił się zwyczaj organizowania uczt pogrzebowych za zmarłych, a także urządzania miejsc ofiarnych w pobliżu grobów. W epoce żelaza kult tego metalu nabiera ogromnego znaczenia.

Starożytni Dagestańczycy nosili broń wykonaną z żelaza - topory, noże, ponieważ według swoich wyobrażeń odpędzały złe duchy. Pod tym względem zawód kowala i cześć przedstawicieli tego zawodu nabiera ogromnego znaczenia. Wraz ze wzrostem znaczenia wojny szerzy się kult konia.

W epoce albańskiej duże znaczenie miał także kult ciał niebieskich.

Głównym bóstwem Albanii była bogini księżyca. Poświęcono jej tereny świątynne i święte gaje. Ich szczątki odkryto w południowym Dagestanie, w szczególności w regionie Shalbuzdag.

Kapłan bogini Księżyca był drugą osobą w państwie, co również podkreśla wagę tego kultu. Kult księżyca istniał także w Dagestanie. Stare przysłowie Kumyka mówi: „Ciężar Księżyca przewyższy Słońce”. W Albanii istnieli także bogowie Słońca, Ognia i Ziemi. W źródłach starożytnych nazywane są imionami grecko – rzymskimi. Albańska nazwa boga ognia brzmiała Alp. Niektórzy badacze uważają, że nazwa państwa wzięła się od imienia tego bóstwa.

Bóstwo o tym imieniu występuje wśród Lezginów.

W IV wieku. OGŁOSZENIE Chrześcijaństwo przenika na terytorium Albanii, co odpowiada nowym stosunkom społeczno-gospodarczym charakteryzującym feudalizm. W latach 70 w tym stuleciu albański król Urnair i najwyższa szlachta przyjęli nową religię. Jednak próby szerzenia go wśród ludności kraju napotkały zaciekły opór.

Biskup Grigoris, wysłany z Armenii do Albanii, próbował wprowadzić nomadów, Maskutów i ich króla Sanatruka do nowej religii, ale bezskutecznie.

Grigoris został schwytany i przywiązany do ogona dzikiego konia. Popularna legenda łączy śmierć Grigorisa z wioską Mola-Khalil, położoną niedaleko Derbent. Za panowania albańskiego króla Wachagana III pod koniec V wieku. Chrześcijaństwo w Albanii miało już silną pozycję. W rezultacie jego pozycja w Dagestanie została wzmocniona. Tron patriarchalny (rezydencja catalycos – chrześcijańskiej głowy Albanii) znajdował się w pierwszej połowie VI wieku. w rejonie Chora (region niedaleko Derbent), a następnie został przeniesiony do Partav.

Na terenie osady Verkhnechiryurt odkryto pozostałości dwóch wczesnochrześcijańskich kościołów, które datowano na VI-VIII wiek. Rosnące więzi polityczne z sąsiednimi państwami Zakaukazia – Armenią i Gruzją – odegrały ważną rolę w procesie szerzenia chrześcijaństwa w Dagestanie. Południowy Dagestan znajdował się pod wpływem kościoła ormiańskiego, a zachodni Dagestan pod wpływem kościoła gruzińskiego. Misjonarze chrześcijańscy penetrowali rejony Dagestanu i tworzyli tu swoje misje i seminaria.

Sukces misjonarzy na terenie południowego Dagestanu wiązał się ze wzrostem wpływu królów ormiańskich na życie polityczne tej części Dagestanu. W procesie chrystianizacji miejscowej ludności stosowano różne metody. Według kronik gruzińskich gruziński król Archil (668 - 718)

Przymusowo nawracał „pogan” na chrześcijaństwo, wśród których byli Awarowie. Aktywna działalność Kościoła chrześcijańskiego w Dagestanie związana jest także z imieniem wybitnego gruzińskiego władcy – królowej Tamary.

Proces chrystianizacji Dagestanu, a także umacnianie się wpływów gruzińskich, wiąże się z pojawieniem się tekstów dwujęzycznych – dwujęzycznych, które świadczyły o zacieśnianiu więzi kulturowych i politycznych, a także próbach tworzenia przez miejscową ludność własnego pisma.

Interesujące są idee religijne ludów zamieszkujących Kaganat Chazar. Według arabskiego autora al-Istarhiy Chazarowie to muzułmanie, chrześcijanie i Żydzi. Są wśród nich także bałwochwalcy. Najmniejszą klasę stanowią Żydzi. Najliczniejsi to muzułmanie i chrześcijanie. Ale król i jego świta to Żydzi.

Przyjęcie przez kierownictwo Kaganatu Chazarskiego takiej religii, która nie była powszechna wśród mieszkańców państwa, miało cele czysto polityczne. Być może tłumaczono to niechęcią elity chazarskiej do wpadnięcia pod wpływ potężnych państw średniowiecza – kalifatu chrześcijańsko – Bizancjum i muzułmańsko – arabskiego. Ślady judaizmu w Dagestanie są zatem bardzo nieznaczne. Jeśli chodzi o chrześcijaństwo, jego pozycja była dość silna.

W górzystym Dagestanie tłumaczono to znaczącymi wpływami politycznymi i kulturowymi sąsiedniej Gruzji. To właśnie tutaj odnaleziono pozostałości chrześcijańskich miejsc kultu oraz przedmioty o chrześcijańskiej symbolice, takie jak krzyże.

Dużą pomoc w ustaleniu przekonań religijnych mieszkańców średniowiecznego Dagestanu stanowią źródła pisane. Słynny arabski autor Ibn Ruste opisuje obrzęd pogrzebowy powszechny wśród mieszkańców Serir i podaje ciekawe informacje na temat religii ludności tego regionu Dagestanu. Pisze, że wszyscy mieszkańcy twierdzy (oczywiście miejscowa szlachta) to chrześcijanie, a wszyscy pozostali mieszkańcy kraju to poganie.

Następnie opisuje pogański rytuał pochówku. „Kiedy ktoś umiera” – pisze – „kładą go na noszach i wynoszą na otwartą przestrzeń, gdzie zostawiają go na trzy dni, po czym mieszkańcy dosiadają koni, zakładają zbroję i kolczugę.

Podjeżdżają na skraj miejsca i wraz z końmi pędzą w stronę trupa na noszach. Krążą wokół noszy, celując koniem w tułów, ale go nie przebijając.” Znaczenie dokonanej czynności, opisanej przez arabskiego autora, nie jest do końca jasne i wiąże się oczywiście z pewnymi przesądami, jakie panowały wśród średniowiecznych mieszkańców Serir.

Wśród wierzeń średniowiecznego Dagestanu należy wymienić religię irańską – zaratusztrianizm, który rozprzestrzenił się tu w okresie panowania Sasanidów.

Wracając do źródeł pisanych, warto jeszcze raz zwrócić uwagę na informację arabskiego autora – Al-Andalusi al-Garnati. Opisuje obrzęd pogrzebowy powszechny wśród mieszkańców Zirikhgeran (Kubachi) w XII wieku. Pisze: „Gdy wśród nich ktoś umrze i jeśli jest mężczyzną, wydadzą go ludziom pod ziemią, którzy ćwiartują kości zmarłego, oczyszczają kości z mięsa i zbierają... mięso i dają je do czarnych wron, żeby je zjeść.

Jeśli to kobieta, to mężczyźni pod ziemią... wyciągają jej kości i dają mięso latawcom.

Rozprzestrzenianie się islamu w Dagestanie

Miejscem narodzin islamu jest zachodnia część Półwyspu Arabskiego, a mianowicie miasta Mekka i Medyna. Pojawienie się islamu zbiegło się z procesem kształtowania się państwowości wśród Arabów i zjednoczenia plemion koczowniczych i półkoczowniczych.

Nowa religia stała się potężnym czynnikiem konsolidującym, który przyczynił się do politycznej, ideologicznej i kulturalnej jedności Arabii. Początek kazań wiąże się z mieszkańcem miasta Mekki, Mahometem, który urodził się około 570 roku. Mahomet należał do rodziny szlacheckiej, ale niezbyt bogatej. Początki głoszenia nowej religii datuje się na około 610 rok.

Ale ten okres nie był pomyślny dla Mahometa. Niewielu jego współobywateli go rozpoznało. Dlatego prorok był zmuszony przenieść się do miasta Yathrib. Później miasto to zaczęto nazywać „miastem proroka” lub al-Madiną.

Sam proces przesiedlenia nazwano „hidżrą” (dosłownie eksmisja, emigracja). Za początek kalendarza muzułmańskiego uznano rok 622 AH. Stopniowo pozycja nowej religii zaczęła się umacniać i wkrótce zastąpiła ona pogańskie kulty rolnicze plemion arabskich.

Proces politycznego zjednoczenia Arabów zapoczątkowany przez Mahometa zakończył się utworzeniem nowego państwa - kalifatu, który miał odegrać dużą rolę w historycznych losach wielu narodów. Władcy państwa otrzymali tytuł kalifa.

Za pierwszych trzech kalifów – Abu Bekra, Omara i Osmana – rozpoczyna się era „wielkich podbojów”.

Do kalifatu włączono nowe terytoria. Co więcej, dla narodów niektórych krajów Arabowie występowali jako wybawiciele z ucisku. Zatem zwykli ludzie Cesarstwa Bizantyjskiego i Iranu postrzegali Arabów jako wybawicieli przed uciskiem ich feudalnej elity. Ważną rolę odegrał w tym fakt, że Arabowie stosowali łagodniejsze metody wyzysku podbitych ludów. W procesie podboju rozwinęła się doktryna „dżihadu” – świętej wojny z niewiernymi, która również przyczyniła się do sukcesu islamizacji.

W tradycji muzułmańskiej istnieje podział ziem na kategorie w zależności od ich związku z islamem. Istnieją różne terytoria islamu – kraje muzułmańskie pod rządami władców muzułmańskich; terytoria traktatowe - ziemie niemuzułmańskie, które płacą Arabom pewien hołd, ale zachowują własny porządek wewnętrzny, oraz terytoria wojenne - ziemie toczące wojnę z Arabami.

W zależności od kategorii ziemi polityka arabska wobec nich była zróżnicowana. Pewne znaczenie miała także pozycja religijna miejscowej ludności. W islamie istniało pojęcie ahl al-kitab, tj. „ludzie Pisma Świętego” Byli wśród nich chrześcijanie i Żydzi. Stosunek do nich był bardziej tolerancyjny, należeli do kategorii ludności „chronionej”.

Stosunek do niewierzących i pogan był znacznie bardziej bezkompromisowy. Dagestan, w którym dominowała ludność pogańska, należał do terytorium wojny.

Proces islamizacji w Dagestanie trwał dość długo. Zwyczajowo rozróżnia się dwa okresy tego długiego procesu.

Pierwsza obejmuje VII – pierwszą połowę X wieku. i jest bezpośrednio powiązany z Arabami. Drugi etap trwa od drugiej połowy X do XVI wieku. Etapy te charakteryzowały się pewnymi różnicami zarówno pod względem tempa rozprzestrzeniania się, jak i mediów, które pełniły rolę przewodników idei islamu w Dagestanie.

Pierwszym arabskim kampaniom nie towarzyszyła wymuszona islamizacja. Ważną rolę odegrał tu specyficzny system podatkowy przyjęty w kalifacie arabskim. Ludność podbitych ziem, która przeszła na islam, została zwolniona z podatku pogłównego, zwanego dżizją.

Jizyah był opłacany przez tych lokalnych mieszkańców, którzy zachowali swoje dawne przekonania. Pogłówne było zatem rodzajem zapłaty za tolerancję religijną Arabów.

Wysokość podatku pogłównego została ustalona w drodze porozumienia. Kobiety, starcy, dzieci, biedni, niewolnicy, mnisi i chrześcijanie, którzy walczyli po stronie Arabów, byli wyłączeni z dżizji. Z jednej strony taki system podatkowy zapewniał skarbowi państwa określony dochód.

Z drugiej strony służył jako środek przymusu ekonomicznego do przyjęcia islamu.

Wśród tych, którzy jako jedni z pierwszych rozpoczęli proces islamizacji w Dagestanie, źródła historyczne wymieniają arabskiego dowódcę Maslamę. Z nim związana jest budowa pierwszych meczetów w Derbent. W każdej dzielnicy miasta zbudowano oddzielny meczet i katedralny meczet Juma, który przetrwał do dziś. W ten sposób Derbent stopniowo stał się centrum wpływów arabskich w Dagestanie i największym ośrodkiem muzułmańskim.

Do działań Maslamy należało przesiedlenie 24 tys. mieszkańców Syrii w rejon Derbent. Liczna arabska populacja miasta i jego okolic znacząco przyczyniła się do wzmocnienia pozycji islamu wśród miejscowej ludności. Znana kronika historyczna „Derbent – ​​Imię” opisuje działania Maslamy mające na celu zasianie islamu na podbitych terenach i nie tylko w Derbent. Według autora kroniki Maslama udał się do Kumukh, walczył z mieszkańcami, zabił ich przywódcę i pokonał ich.

Ci, którzy przeszli na islam, zostali oszczędzeni, a ci, którzy tego nie zrobili, zostali zabici, a ich majątek został podzielony pomiędzy bojowników o wiarę. Bojownicy o wiarę, tzw. ghazi, byli specjalnie zorganizowanymi oddziałami, które przyczyniły się do szerzenia nowej religii.

Podobne zdarzenia powtórzyły się w Kaitag i Tabasaran. Zwracając się do innego autorytatywnego autora, al-Garnatiego, który odwiedził Derbent w 1162 r., ponownie spotykamy imię Maslama. Donosi, że mieszkańcy Tabasaranu przeszli na islam pod rządami Maslamy. Kampanie arabskie w Dagestanie trwały do ​​IX wieku. Potęga państwa arabskiego zaczęła spadać. Terytoria przez nich kontrolowane wcześniej wyszły spod kontroli arabskiej. W rzeczywistości Dagestan również okazał się niezależny. Po zakończeniu podbojów arabskich pozycja islamu umocniła się w rejonie Derbentu i w południowym Dagestanie.

Na pierwszym etapie islamizacji większość ziem Dagestanu zachowała wierzenia pogańskie. Możliwe, że nawet te części, które pod rządami Arabów przeszły na islam, pod koniec kampanii powróciły do ​​swoich dawnych przekonań. Na wielu obszarach, zwłaszcza w górzystym Dagestanie, pozycja chrześcijaństwa była silna.

Geograficznie proces szerzenia islamu w Dagestanie przebiegał z południowego wschodu na północny zachód. Co więcej, należy zauważyć, że w pierwszym etapie islam rozprzestrzeniał się przede wszystkim wśród władców stowarzyszeń politycznych w Dagestanie.

W połowie X wieku. Islam miał już dość zdecydowaną pozycję w Dagestanie. Derbent staje się miastem muzułmańskim. Potwierdza to pojawienie się tu muzułmańskich imion, muzułmańskich obrzędów pogrzebowych, a także napisów arabskich, w większości o charakterze budowlanym.

Najstarszy pochodzi z VIII w., następny zaś z roku 1044. Napis ten zawiera wykaz imion i formuł muzułmańskich. Analiza napisów nagrobnych – epitafiów, pozwala stwierdzić, że muzułmanie z Derbentu stanowią znaczącą siłę w procesie szerzenia islamu.

Sądząc po inskrypcjach, poległym w walce o wiarę otrzymują tytuł „męczennika”. Dużą atrakcją jest słynne cmentarzysko „Kirkhlyar” lub „Sorokovnik”, położone 200 - 300 m na północ od północnej bramy twierdzy Naryn - Kala. Lokalne kroniki historyczne łączą to miejsce pochówku z X-XIII wiekiem. z 40 bojownikami za wiarę – Ghazimi, którzy zginęli w walce z niewiernymi. Pomnik ten był czczony jako sanktuarium muzułmańskie i nawet teraz zachowuje swoje znaczenie jako miejsce święte.

W tym okresie Derbent pełni nie tylko funkcję centrum religijnego, ale także centrum życia kulturalnego średniowiecznego Dagestanu. O znaczeniu tego miasta jako ośrodka kulturalnego i edukacyjnego świadczy fakt, że w XIII w. były tu madrasy. Medresy pojawiają się także w innych rejonach Dagestanu. We wsi Tsakhur pod koniec XI wieku. utworzono medresę. Wkrótce Tsakhur staje się jednym z głównych ośrodków islamizacji i pełni rolę propagatora idei islamu na sąsiednich obszarach.

Drugi etap islamizacji

Na drugim etapie procesu szerzenia islamu znaczącą rolę odegrał element turecki.

Penetracja plemion tureckich na terytorium Dagestanu odbywała się zarówno od północy, jak i od południa. Na północy byli to Kumanowie, a na południu Seldżukowie. W okresie panowania sułtanów seldżuckich pod ich kontrolą znajdowało się terytorium południowego Dagestanu.

Seldżukowie uparcie szerzyli idee islamu na podbitych terenach, gdyż był on religią państwową sułtanatu. W podbitych krajach Seldżukowie rozdali przedstawicielom szlachty znaczne posiadłości ziemskie. Wykorzystała to lokalna szlachta feudalna, gdyż bycie wyznawcą idei islamu oznaczało uzyskanie określonych korzyści ekonomicznych.

Kolejna fala podbojów tureckich wiąże się z Mongołami. Ale pierwsze kampanie mongolskie wyrządziły ogromne szkody pozycjom islamu w Dagestanie.

Chrześcijaństwo w Dagestanie

Zwłaszcza po kampanii Bukdaya w 1239 roku przeciwko Derbentowi. Miasto zostało zniszczone, a znaczenie Derbentu jako ośrodka muzułmańskiego podważone. Ale stopniowo miasto odrodziło się, odbudowano zniszczone meczety. Ponadto elita rządząca Złotej Ordy pod wodzą Chana Berke (druga połowa XIII w.) sama przeszła na islam. Khan Berke i jego następcy stanowczo wspierali przyjęcie islamu przez mieszkańców swoich obszarów tematycznych, w tym Dagestanu.

W tym czasie pod panowaniem Złotej Ordy znajdował się nie tylko Derbent, ale także równiny na północ od niej. W osobie chanów Złotej Ordy znaczące poparcie zyskało duchowieństwo muzułmańskie Północnego Kaukazu.

Również ludzie z Dagestanu mieli pewną wagę w Złotej Ordzie. Arabski podróżnik Ibn Batuta wspomina naukowca Sulejmana al-Lakziego, słynnego w stolicy państwa – mieście Saraj, pochodzącego oczywiście z Dagestanu.

Kolejne wzmocnienie pozycji islamu w Dagestanie wiąże się z imieniem Timura.

Timur przywiązywał dużą wagę do czynnika religijnego i wykorzystywał go na swoją korzyść. Czynnik islamski nabrał szczególnego znaczenia w procesie walki z głównym rywalem politycznym na Północnym Kaukazie – Złotą Ordą Chanem Tochtamyszem. Jego historycy przedstawiali Tochtamysza jako poganina, „niewiernego”. To odwróciło muzułmańską ludność Dagestanu od sojuszu z nim. Timur wspierał lokalną szlachtę feudalną, która przyjęła islam i poddała się mu.

Szczególnie wyraźnie widać to w postawie Timura wobec duchowieństwa i władców wypadku i Kazi-Kumukh. W tym okresie islam znacznie się rozprzestrzenił wśród mieszkańców Kumukh. Mieszkańcy wypadku wyznawali wówczas wierzenia pogańskie, chrześcijańskie i muzułmańskie.

Nadworny historiograf Timura, Nizametdin Shafi, poinformował, że Timur wspierał „Gazikumukh i Aukha kalantars” w walce z niewiernymi. Przedstawicieli miejscowej szlachty nazywano Kalantarami.

Kalantary z Aukhara stanowią oczywiście warstwę elity rządzącej Avarii. W kronikach gruzińskich zachowała się informacja o działaniach Timura na rzecz wzmocnienia pozycji islamu w Avarii. Według tego źródła historycznego Timur podbił „Lezginów” (w tym kontekście Awarów), którzy byli wcześniej chrześcijanami, i za pomocą pochlebstw lub gróźb uwiódł ich do mahometanizmu oraz mianował mułłów spośród Arabów, którzy byli zobowiązani uczyć Lezgina dzieci do pisania po arabsku.

Wydał nawet surowe nakazy, aby ludzie nie uczyli się czytać i pisać po gruzińsku. Dlatego Timur przywiązywał dużą wagę do szerzenia islamu w górzystym Dagestanie. Ale chrześcijaństwo tutaj nie chciało zrezygnować ze swojej pozycji, tak jak gruzińscy królowie nie chcieli stracić swoich wpływów. Dlatego konfrontacja islamu i chrześcijaństwa przybiera tutaj najbardziej zaciekłe formy. Pod koniec XIII - XIV wieku.

Islam ostatecznie umocnił się w Środkowej Awarii, a Khunzakh stał się ośrodkiem islamizacji na sąsiednich obszarach.

Kolejną kwestią jest stosunek Timura do regionów Dargin.

Islamizacja społeczeństw Dargin, w szczególności Kaitag, rozpoczyna się pod koniec X wieku. i przebiega w przyspieszonym tempie. Rozprzestrzenianie się islamu na tych terenach potwierdzają liczne inskrypcje kufickie odkryte w Urkarah i Kalakoreish. Istnieją także inne dowody na rozprzestrzenianie się islamu wśród Darginów. W szczególności możemy powiedzieć, że w 1306 r

Przy udziale przybyłego z Iranu szejka Hassana Suhraverdiego mieszkańcy Kubachi przyjmują islam. Ale w kronikach Timura mieszkańcy Ushkuj (Akushi) Kaitag. Zirikhgeranie nazywani są „niewiernymi”.

Dokonano tego ze względów politycznych, ponieważ tutaj Timur napotkał zaciekły opór. Udokumentowano rozprzestrzenianie się tu islamu do czasu przybycia Timura.

Ale Timur znacznie rozszerzył i zaaprobował szerzenie islamu tutaj i ogólnie w Dagestanie. Wreszcie islam w Dagestanie jest akceptowany przez mieszkańców skrajnie północno-zachodnich regionów zamieszkałych przez Dydojów, gdzie wpływy Gruzji były najsilniejsze, a chrześcijaństwo miało stabilną pozycję.

W procesie islamizacji w Dagestanie dużą rolę odegrały dwa najważniejsze czynniki.

Przede wszystkim jest to czynnik zewnętrzny, ponieważ islam przedostał się na terytorium Dagestanu podczas podbojów. Kolejni zdobywcy – najpierw Arabowie, potem Turcy, Timur, Safawidzi – stworzyli ciągły strumień muzułmański, który napływał do Dagestanu. W pewnym momencie ten czynnik miał decydujące znaczenie.

Ale wtedy na pierwszy plan wysuwa się czynnik wewnętrzny. Pojawienie się w Dagestanie lokalnych ośrodków muzułmańskich, które same pełnią rolę przewodników idei islamu na podbitych terytoriach. Takimi ośrodkami stały się Derbent, Tsakhur, Achty, Kumukh, Khunzakh, Kalakoreish itp. Proces islamizacji Dagestanu trwał nadal w XV wieku. Towarzyszyła temu budowa meczetów, szkół oraz rozprzestrzenianie się języka i pisma arabskiego.

Literatura arabskojęzyczna staje się coraz bardziej popularna. Stopniowo Dagestan zostaje wciągnięty w orbitę wpływów muzułmańskiego Wschodu i bogatej kultury islamskiej, która ma w Dagestanie wielkie osiągnięcia.

RELIGIA I KULTURA, ROZPRZESTRZANIE ISLAMU

Mauzolea

Kazachstan i Żetysu miały meczety.

Meczety

ü Są to świątynie islamskie, w których gromadzą się muzułmanie, aby oddawać cześć Allahowi i także

odprawianie rytuałów islamskich.

ü Według pisanych źródeł arabskich i perskich już w X wieku w miastach Południowy

u Minaret Boran zbudowany pod koniec X lub na początku XI wieku w Żetysu.

ü Podczas wykopalisk miasta Kuyryktobe pozostaje z większości wczesny meczet.

ü Pozostałości meczetu odnaleziono także podczas wykopalisk na terenie osady Ornek niedaleko Taraz.

ü Zakryte monumentalne konstrukcje grobowe.

ü Mauzolea Babaja Khatun i Aisha Bibi, zbudowany w X-XII wieku, położony 18 km

na zachód od miasta Taraz.

ü Według legendy Arystan-Bab(święty) był mentorem Khoja Ahmeda Yassawiego.

ü Do grobu świętego odbywają się pielgrzymki i czytane są tu modlitwy.

u Mauzoleum Babadżi Khatun wzniesiony w X-XI w.

ü Jest to kopułowa konstrukcja z wypalanych cegieł, nakryta kopułą w kształcie namiotu.

u Mauzoleum Aisha Bibi częściowo zachowany.

ü Czas budowy mauzoleum - XI-XII wiek.

ü Kopuła została zniszczona.

ü Zewnętrzne ściany mauzoleum są całkowicie pokryte różnymi płytkami z terakoty.

ü W średniowieczu konstrukcja łaźni znacznie się rozwinęła w architekturze.

ü W mieście Otrar pozostałości dwóch łaźnie wschodnie z XI-XII wieku.

ü Powierzchnia - 11,5×16,5 m.

ü Ścieki odprowadzane były rurami do studzienki ujęcia wody.

ü Na południe od łaźni znajdowały się dwa budynki gospodarcze pralni.

ü W jednym pomieszczeniu znajdował się tandoor (palenisko).

ü Podobno przygotowywano tu herbatę dla gości.

ü Druga łaźnia w Otrar zlokalizowana była w północnej części miasta, 200 metrów od wjazdu do miasta.

ü Sądząc po prymitywności, był przeznaczony dla prostych, biednych ludzi.

ü W Otrarze do kąpieli używano wody ze studni.

ü W Taraz odkopano dwie łaźnie.

ü Pierwsza o wymiarach 13,4×12,4 m posiadała 7 pomieszczeń o różnym przeznaczeniu.

ü Dobrze zachowany system kanałów przewodzących ciepło, sufy do siedzenia, koryta na wodę,

nisze, polichromie.

ü Druga, wschodnia łaźnia działała w mieście Turkiestan do lat 60. XX wieku.

ü Znajdował się obok mauzoleum Khoja Ahmeda Yassawiego.

ü Obecnie został przekształcony w muzeum.

ü Te dwie łaźnie zaopatrywano w wodę płynącą kanałem z gór.

ü Zgodnie z projektem łaźni orientalnych w Ałmaty zbudowano łaźnię Arasan.

ü Na południu i południowym wschodzie Kazachstanu (Żetysu) wśród mieszkańców miasta byli

Powszechne są różne przekonania religijne

ü Sądząc po źródłach, kult barana był szeroko rozpowszechniony w regionie Syrdarya.

ü Jest powiązany z faunem zoroastryjskim.

ü Faun- bóg pól i lasów, patron stad, dający obfitość, szczęście, zdrowie, chroniący

od złych duchów w domu.

ü Kult barana był szeroko rozpowszechniony wśród Oguzów i Turkmenów.

ü Nawet Oguze kojarzyli swoje pochodzenie z czcią barana jako patrona klanów i plemion.

ü Baran działał jako zwierzę ofiarne i talizman - totem.

ü Podczas wykopalisk w średniowiecznych miastach w pobliżu Syrdarii odnaleziono naczynia z wizerunkami

baran z rogami.

ü Jednym z rodzajów wierzeń religijnych w średniowieczu był kult ognia.

ü W miastach Kuyryktobe i Otrar archeolodzy odkryli bogato zdobione paleniska (XI-XII w.).

ü Kult Ognia Kazachowie i Kirgizi kojarzeni ze sacrum Uma ana.

ü W narodzie kazachskim można prześledzić kult ognia i jego kult

przesądy typu „nie pluj w ogień”, „nie stawaj na miejscu, gdzie płonął ogień”, „nie przechodź nad ogniem” itp.

ü W Żetysu, pomimo rozprzestrzeniania się islamu, zachował się zaratusztrianizm i chrześcijaństwo

Nestorianska perswazja, buddyzm.

ü Podczas wykopalisk w osadzie Aktobe odkryto pozostałości winnicy należącej do

Nestoriańscy chrześcijanie.

Pojęcie zaratusztrianizmu jako ruchu religijnego, jego pojawienie się w Dagestanie i cechy jego rozprzestrzeniania się. Zwyczaj wystawiania zmarłego na szczytach gór, jego charakterystyka.

Zwyczaje w starożytności i współcześnie. Elementy doktryny zoroastryjskiej i ich cechy.

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.

Wysłany dnia http://www.allbest.ru/

MINISTERSTWO EDUKACJI I NAUKI RF

FSBEI HPE „Uniwersytet Państwowy w Dagestanie”

WYDZIAŁ INFORMATYKI I TECHNOLOGII INFORMATYCZNYCH

na temat: „Zoroastrianizm w Dagestanie”

Ukończył: Gadzhieva A.M.

Sprawdzone przez: Abasova A.A.

Machaczkała 2015

Wstęp

Pojawienie się w Dagestanie

Literatura

Wstęp

Zoroastrianizm to ruch religijny, nazwany na cześć swojego legendarnego założyciela, proroka Zoroastra (Zaratusztra), który powstał i powstał we wschodnim Iranie na przełomie VII i VI wieku.

W literaturze istnieje inna nazwa tej religii - Mazdaizm, który otrzymał imię najwyższego irańskiego boga Ahury Mazdy (Ormuzd), który uosabiał „jasną, dobrą zasadę”, wiecznie walczącą z bóstwem „zasady zła” Angro Mainyu (Ahriman) o zwycięstwo dobra nad złem, światła nad ciemnością. Podstawą zaratusztrianizmu była starożytna mitologia irańska, co znalazło odzwierciedlenie w świętej księdze objawień starożytnych Irańczyków - Avesta, która składała się z dwóch części: Yashta i Gata.

To drugie ma charakter filozoficzny i to w nim wyznaczają się podstawy religii. Zoroastrianizm ma charakter dualistyczny: jest doktryną walki dwóch antagonistycznych zasad kosmicznych – Dobra i Zła.

Założycielem zaratusztrianizmu jest starożytny irański prorok Zoroaster (Zaratushtra, Zaratustra). Do tej pory nie udało się ostatecznie ustalić, kim naprawdę była ta osoba.

Dokładny czas jego życia również nie jest znany. Przez długi czas radziecka nauka historyczna uważała, że ​​Zoroaster w ogóle nie istnieje. Przepis ten został jednak obecnie zmieniony.

Zoroastrianizm religijny zwyczaj dagestański

Powstanie Dagestanu

Od czasów starożytnych myśl religijna przodków współczesnych ludów Dagestanu rozwijała się w warunkach stałych kontaktów z kulturami krajów Bliskiego Wschodu.

Południowy Dagestan został włączony do Sasańskiego Iranu jako odrębna gubernia. Persowie utworzyli tu całą sieć osad wojskowych, których centrum stanowiło miasto Derbent. Irańscy gubernatorzy - marzbany (pers. „strażnicy granic”), wznieśli tu okazałe budowle obronne, aby chronić północne granice imperium, a także szerzą religię państwową ówczesnego Iranu - zaratusztrianizm.

W średniowiecznym Dagestanie religia zoroastryjska stała się najbardziej rozpowszechniona w historycznym regionie Zirikhgeran – wsi.

Zirikhgeran (perski „twórcy zbroi”) i pobliskie wioski. Amuzgi (perski „student”) i Sulevkent. Znacznie później (w XIV w.) s. Zirikhgeran zmienia nazwę na turecką „Kubachi” w tym samym znaczeniu tego słowa.

Z. Kubachi, (Dagestan, Rosja)

O rozprzestrzenianiu się zaratusztrianizmu świadczą tutaj średniowieczni autorzy - al-Garnati, al-Qazvini, kroniki Vardapeta Yeghishe „O wojnie Vardana i wojnie ormiańskiej”, „O nauczaniu perskich magów” ​​Eznika i „Historia Kraju Aluank” Movsesa Kalankatuatsiego, który szczegółowo opisuje konfrontację zaratusztrianizmu z chrześcijaństwem w kaukaskiej Albanii.

Kult i panteon bogów zoroastryjskich w Dagestanie z czasem nabrały charakteru lokalnego.

W folklorze można znaleźć wiele leksemów związanych z zaratusztrianizmem. Jednym z nich jest „yariman”, występujący w poezji awarskiej i służący do określenia złego, mrocznego charakteru. Badania pozwalają utożsamiać ją z zoroastryjskim „Ahrimanem”.

Najstraszniejszym przekleństwem wśród Dagestańczyków było i pozostaje wyrażenie: „Niech zgaśnie wasze serce”.

Nie zalecano gaszenia ognia, a wraz z nadejściem ciemności - przenoszenia ognia z paleniska. Z ogniem kojarzono uroczyste rytuały: nowe domy oświetlano ogniem. Nie wolno było wrzucać do ognia rzeczy nieczystych i pluć w ogień.

Ogień w świętej misie i palenisku można było regulować jedynie za pomocą specjalnych szczypiec.

Pozostałościami bezpośrednio związanymi z zaratusztrianizmem są idee ludów Dagestanu o Turszy - gwieździe Syriusz (w Aveście - Tishtriya).

Według tych pomysłów, wraz z pojawieniem się gwiazdy Syriusz na niebie w porze suchej (około 12-15 sierpnia) następują znaczące zmiany pogody, związane z ulewnymi deszczami Turshi.

Słynny etnograf kaukaski E.M. Shilling w książce „Ludzie Kubachi i ich kultura. Studia historyczne i etnograficzne” zauważa, że ​​„dane folklorystyczne i wcześniejsze informacje wskazują na rozprzestrzenienie się na wioski.

Kubechi chrześcijaństwa, a jeszcze wcześniej zoroastryzmu.” W połowie XIX wieku. Akademik Kh. D. Frehn w artykule „O narodzie kaukaskim „Kubechi”” napisał, że naród ten „nie był obcy religii Parsów”.

Problematyką przetrwania zaratusztrianizmu wśród ludu Kubachi interesował się także rosyjski archeolog A. S. Uvarov (1825-1884). Przypisał mieszkańców wsi „plemieniu zupełnie obcemu innym plemionom Dagestanu”. Opowiadając dalej o ludziach Kubachi, zauważa, że ​​„kiedyś zgubili byka, którego później znaleziono w miejscu, gdzie obecnie stoi ich wioska.

Ponieważ podobne odkrycie byka powtórzyło się trzykrotnie, Kubachi odebrał to jako polecenie otrzymane od niego z nieba i udał się w wyznaczone miejsce.” „Ten byk” – zauważa A.S. Uvarov, uważany przez Kubachi za niebiański znak, przypomina pierwotnego byka, od którego, zgodnie z naukami Zaratustry, pochodzą wszystkie owoce ziemi. Dlatego konkluduje A.

S. Uvarov, „Kubachi wyznawał mazdaizm”.

Kolejną pozostałością zaratusztrianizmu wśród ludu Kubachi jest kult psa. Według tradycji muzułmańskiej pies należy do zwierząt nieczystych i muzułmaninowi nie wolno się z nim kontaktować, aby uniknąć skalania. W wierzeniach Kubachi jest odwrotnie: wierzono, że pies to czyste zwierzę, które wybawia od wszelkich kłopotów, dlatego należy o niego dbać. Nie można go zabić i trzeba go karmić, aż umrze w sposób naturalny.

Jeśli we wsi był wściekły lub wściekły pies, który wyrządził wielką krzywdę i trzeba było się go za wszelką cenę pozbyć, to za niewielką opłatą (przez zainteresowanego) był on zabijany przez biedaka lub żebraka .

Do morderstwa doszło wyłącznie poza wsią.

Lud Kubachi ze szczególnym szacunkiem odnosił się do psa „czterookiego”, czyli tego, który ma dwie kropki nad oczami, gdyż według legendy chroni on swojego właściciela i jego dom przed siłami zła.

Zwyczaj wystawiania zwłok na szczytach gór wśród okolicznych mieszkańców opisuje autor z IX wieku.

Jaka jest religia Dagestańczyków? W kogo wierzą, w Jezusa czy w kogoś innego?

al-Masudi: „kiedy jeden z nich umiera, kładą go na noszach i wywożą na otwarte miejsce, na Majdan, gdzie zostawiają go na noszach przez trzy dni… Taki zwyczaj istniał wśród mieszkańców tego miasto przez 300 lat.”

Ostatnia uwaga pozwala powiązać pojawienie się tego rytuału z panowaniem Sasanidów. Czwartego dnia grabarze umieszczali szczątki w kryptach skalnych lub kamiennych skrzyniach (astodanie).

Stosunkowo niedawno w pobliżu miasta Derbent otwarto ossuarium – astodan. Astodans znaleziono także na wzgórzu Miskinbulat. W pobliżu wioski Karamakhi odkryto szesnaście kamiennych grobowców wykutych w skale.

W Państwowym Zjednoczonym Muzeum Historyczno-Architektonicznym w Dagestanie nr 1264 znajduje się laska z głową byka, którą tłum trzyma podczas nabożeństwa.

Te i inne zachowane relikty, a także pozostałości obiektów grobowych wskazują, że dość silną pozycję zajmował tu zaratusztrianizm, który przeniknął do Zirikhgeranu we wczesnym średniowieczu.

Jak wynika ze średniowiecznych dokumentów historycznych, z drugiej połowy VI wieku.

N. mi. Derbent staje się jednym z bastionów chrześcijaństwa na Kaukazie Wschodnim i głównym ośrodkiem walki z wyznawcami nauk Zoroastra.

W VII wieku Zoroastrianizm został zaatakowany przez inną religię – islam. Arabski kalif Omar wbrew swoim obietnicom nakazał zniszczenie wszystkich świątyń ognia. Do IX wieku. Prawie wszystkie świątynie ognia zostały zniszczone, a pod koniec stulecia zaratusztrianizm ostatecznie stracił swoją pozycję w Dagestanie.

Zwyczaje w starożytności i współcześnie

Obecnie na świecie jest ich ok. 200 tys.

do 2,5 miliona Zoroastrian, ich liczba stale maleje. W Rosji w 1994 roku było ich 40. Ważnym elementem doktryny Zoroastrian, a więc i Parsów, jest pogląd, że wszechświat składa się z czterech żywiołów: powietrza, wody, ziemi i ognia.

Ze wszystkich żywiołów ogień ma szczególną godność i dlatego zasługuje na cześć. Czczony jest w świątyniach Dar-e Mehr – świątyni ognia.

Według przymierzy Parsów, 4 żywioły nie mogą zostać zbezczeszczone. Najstraszniejszą formą profanacji jest kontakt żywiołów z martwym ciałem – zwłokami ludzkimi. Dlatego zmarłych nie można grzebać („bezczeszczenie ziemi”), palić („skalanie ognia i powietrza”) ani wrzucać do rzeki lub morza („skalanie wody”).

A jeśli zmarłego nie można pochować ani spalić, to co zrobić? Starożytni Zoroastryjczycy wymyślili metodę: oddawanie zwłok na rozszarpanie przez sępy.

W Zirikhgeranie zachowały się także materialne ślady rozprzestrzeniania się nauk Zaratustry – dakhmy – specjalny rodzaj obiektów pochówku służących do eksponowania zwłok zmarłych.

Za wioską Kubachi, na szczytach gór, znajduje się kilka sztucznych wzgórz w kształcie kopców, które uważane są za miejsca zaczarowane. Wysokość jednego ze wzniesień wynosi 5 m, średnica u podstawy 12 m. Wzgórze otoczone jest przekopem i zagłębionym szybem o wysokości ponad jednego metra. Na szczycie znajduje się płaska platforma o średnicy 4,5 m. Kolejne wzniesienie w kształcie kopca ma wysokość 3,6 m, średnica podstawy wynosi 24 m. Na jego szczycie znajduje się również płaska platforma o średnicy 8 m. m. Na północ od wsi Amuzgi znajduje się również sztuczne wzgórze w kształcie kopca, podobne do wzgórz Kubachi.

Dzieje się tak do dziś w specjalnych budynkach - „dakhmach”, zwanych także „Domami Sępów” w języku urdu i hindi.

Na Zachodzie znane są jako „wieże ciszy”, „dakhmy” to zaokrąglone, masywne wieże bez dachu, których środek jest pusty i tworzy dużą studnię. Istnieją sekcje dla dzieci, mężczyzn i kobiet. Kiedy składają ciało, gromadzą się sępy i szybko pożerają je do kości. Wysuszone szkielety wrzuca się do studni tylko dwa razy w roku. Przy „dakhmie” znajdują się kaplice – „sagri”, w których się modlą. Kaplica składa się z dwóch sal – otwartej, w której odmawia się modlitwy, i zamkniętej, w której płonie ogień.

W niektórych miejscach, tj. miasta takie jak Karaczi mają organizację nadzorującą ich interesy – Parsi Society, którego prezesem jest biznesmen Bairam Avari. Rodzina Avaria jest znana w całym Pakistanie. Są Parsowie, którzy są znani na całym świecie: dyrygent Zubin Mehta i mąż premier Indii Indiry Gandhi – Ferez Gandhi.

Parsi jest także byłym ambasadorem Pakistanu przy ONZ Jamshed Marker, urodzonym w 1922 r. i najstarszym dyplomatą Pakistanu.

Ponieważ rząd pakistański nie wyraża zgody na budowę nowych dakhm w Karaczi, Parsowie wymyślili nowy sposób chowania swoich zmarłych.

Są zamurowane w betonowym bloku. Ciało zmarłego umieszcza się w drewnianej skrzyni, a następnie wypełnia płynnym betonem. Kiedy beton stwardnieje, ciało zostaje szczelnie i na zawsze wciśnięte w stałą masę, a niebezpieczeństwo kontaktu z czterema „żywiołami” znika.

Opublikowano na Allbest.ru

Podobne dokumenty

Zoroastrianizm

Religie starożytnych Irańczyków. Zoroastrianizm i Mazdaizm. Mitologia zoroastryzmu. Zoroastrianizm w starożytnym Iranie. Zoroastrianizm od średniowiecza do współczesności. Święte księgi Zoroastrian. Kalendarz zoroastryjski. Znaczenie zoroastryzmu.

streszczenie, dodano 26.05.2003

Zoroastrianizm (mazdaizm)

Podstawy nauk Zoroastrianizmu – najstarszej religii, wywodzącej się z objawień proroka Zaratustry.

Periodyzacja zoroastryzmu, geografia jego rozprzestrzeniania się. Esencja Ahury Mazdy. Cechy wyznania wiary, symbole i święte teksty zaratusztrianizmu.

prezentacja, dodano 17.04.2013

Zoroastrianizm

Pojęcie zoroastryzmu, jego istota i cechy, historia jego powstania i rozwoju.

Podobieństwa zaratusztrianizmu do chrześcijaństwa, islamu i buddyzmu. Avesta jest główną księgą zoroastryzmu. Wpływ zoroastryzmu na kształtowanie się stosunków między ludnością Azji Środkowej.

streszczenie, dodano 02.03.2009

Islam we wczesnośredniowiecznym Dagestanie

Cechy penetracji i rozwoju islamu w Dagestanie we wczesnym średniowieczu. Wpływ religii islamskiej i kultury arabsko-muzułmańskiej na stosunki lądowe i życie społeczne, na władzę państwową i tradycje historyczne w Dagestanie.

streszczenie, dodano 14.03.2010

Koncepcja zoroastryzmu

Wczesne idee religijne.

Pochodzenie religii Zoroastrianizm. Wizja i nauki Zoroastra. Dalsza historia zoroastryzmu i jego przemian. Oznaki politeizmu, które pojawiły się w religii zaratusztrianizmu. Problem pochodzenia zła, głoszenie dobra.

test, dodano 13.06.2012

Nauki zoroastryzmu

Zoroastrianizm to jedna z najstarszych religii, której początki sięgają objawień proroka Spitamy Zaratustry.

Kontrast pomiędzy dwoma pojęciami: Asha i Druj, który leży u podstaw nauk etycznych zaratusztrianizmu. Jedyny prorok Ahury Mazdy, który przyniósł ludziom dobrą wiarę.

prezentacja, dodano 21.10.2013

Historia zoroastryzmu

Zoroastrianizm to jedna z najstarszych religii, wywodząca się z objawień proroka Spitamy Zarathushtry, które otrzymał od Boga – Ahury Mazdy.

Periodyzacja jego rozwoju, doktryny i dogmatu. Etyczne podstawy zoroastryzmu, kontrast pomiędzy Ashą i Drujem.

prezentacja, dodano 01.02.2017

Konflikt dobra i zła w religiach dualistycznych (na przykładzie zaratusztrianizmu)

Istota dobra i zła w zaratusztrianizmie, bogowie i duchy. Krótka historia religii.

Doktryna cnót i zasady czystości duchowej człowieka. Wpływ zaratusztrianizmu na religie dualistyczne (islam, chrześcijaństwo i judaizm). Zoroastryjczycy we współczesnym świecie.

praca na kursie, dodano 28.06.2015

Religia państwowa i polityka religijna Achemenidów (według źródeł starożytnych i starożytnych inskrypcji perskich)

Analiza porównawcza starożytnych i starożytnych źródeł perskich na temat religii państwowej władzy Achemenidów, wykonywania kultu religijnego.

Główne cechy zoroastryzmu. Wpływ poglądów religijnych Achemenidów na politykę wobec podbitych państw.

streszczenie, dodano 06.04.2013

Duchowość starożytna ludów Azji Środkowej

Historia powstania zaratusztrianizmu, kwestia ojczyzny doktryny. „Avesta” jest ważnym źródłem historii narodów Azji Środkowej. Zoroastrianizm jako religia objawienia Bożego i prorocza misja Zaratusztry.

Nauki Mani, rozpowszechnienie manicheizmu.

prezentacja, dodano 11.09.2015

Największy meczet w Rosji zostanie zbudowany 8 marca w Dagestanie

W Machaczkale 8 marca wmurowano fundamenty pod największy meczet w Rosji, który może pomieścić 50 tys. osób – poinformowała Duchowa Administracja Muzułmanów republiki.

Inicjatorem budowy była Duchowa Administracja Muzułmanów (SAMD), budowa zostanie sfinansowana z datków od filantropów, powiedział korespondentowi „Kaukaskiego Węzła” imam meczetu Juma w Machaczkale Magomedrasul Saaduev.

„Zarząd miasta przydzielił nam już działkę we wsi Reduktorny, na południowych obrzeżach Machaczkały, pomiędzy starą i nową autostradą kaspijską, ale dokumentacja projektowa nie jest jeszcze gotowa” – wyjaśnił.

Według niego: „8 marca na placu budowy meczetu odbędzie się Madżlis – uroczyste zgromadzenie muzułmanów poświęcone położeniu fundamentu”.

„Sama budowa rozpocznie się później, gdy będzie gotowa niezbędna dokumentacja projektowa i pozwolenia.

Religia w starożytnym i średniowiecznym Dagestanie

Całość zostanie sfinansowana z darowizn. Nie zwróciliśmy się jeszcze o pomoc do rządu, ale mamy nadzieję, że nie będzie on stronił od tej szczytnej sprawy” – powiedział imam.

Według Saadueva meczet zostanie zbudowany na wzór meczetu proroka w Medynie. „Planuje się, że będzie to największy meczet w Rosji, i nie tylko w Rosji, mogący pomieścić około 50 tysięcy parafian.

Wygląd, projekt i wnętrze nawiązują do meczetu Proroka Mahometa w Medynie” – zauważył Magomedrasul Saaduev.

Źródło

Krótka historia Derbentu

Derbent, a właściwie Darband, co w tłumaczeniu z języka perskiego dosłownie oznacza „węzeł, połączenie, zamek bramy”. Muzułmanie 1400 lat temu nazywali to miasto Babul Abwab („Brama Bramy”) – jest to miasto o tajemniczej nazwie i bogatej historii, które według legendy zostało założone przez proroka Ibrahima (a.s).

W książkach historycznych, takich jak „Nazwa Derbenda”, Gulistan-i Iram itp.

mówi się, że na polecenie Anioła Gabriela (a.s.) Iskender Zul Kharnain (Aleksander Wielki) zbudował w tym miejscu mur i wał twierdzy, którego jedna krawędź muru Iskendera sięgała Morza Czarnego. Ludzie nadal nazywają go Seddi Iskender (Bariera Aleksandra). Koran mówi: „A kiedy on (Dhul Kharnain) dotarł do zachodu słońca, zobaczył, że wpada on w cuchnące źródło i znalazł w jego pobliżu ludzi.

Potem poszedł ścieżką. A gdy dotarł do wschodu słońca, stwierdził, że wschodzi ono nad ludźmi, dla których nie zrobiliśmy z niego zasłony. Powiedzieli: „O Dhul Qarnain, Yajuj i Majuj szerzą zło na ziemi; Czy nie powinniśmy nałożyć dla was podatku, abyście mogli stworzyć barierę między nami a nimi?”

Powiedział: „Lepsze jest to, czym mój Pan mnie wzmocnił; pomóż mi siłą, zbuduję barierę między tobą a nimi. Przynieś mi trochę żelaza.”

A kiedy znalazł się pomiędzy dwoma zboczami, powiedział: „Nadmuchaj!” A kiedy zamienił je w ogień, powiedział: „Przynieście mi to, wyleję na to gorący metal”. I nie mogli się wspiąć na tę (przeszkodę) i nie mogli zrobić w niej dziury.” 83-97

Wzniesioną barierą jest mur Derbend, na który zużyto dużo żelaza. Derbent nadal nazywany jest Demir-Kapu (Żelazna Brama). Dwa przeciwstawne sobie obiekty to Morze Kaspijskie i góry, czyli dwa morza - Kaspijskie i Czarne.

Losy tego miasta są niezwykłe i zaskakujące: powstało w czasach starożytnych, istnieje do dziś, zachowując swój starożytny wygląd pomimo niezliczonych najazdów i zniszczeń, swoją nazwę – choć każdy naród nazywał te „bramy” na swój sposób (tylko w źródłach pisanych odnotowano ich ponad dwadzieścia), jego pierwotną kulturę – choć tu zetknęły się i przekształciły kultury wielu epok i ludów.

Trudno znaleźć drugie miasto, które widziało tyle najazdów i burzliwych wydarzeń historycznych, tyle razy było kością niezgody i areną krwawych zmagań, przechodziło z rąk do rąk, padało pod panowanie zaborców i ponownie uzyskało niepodległość , przeżył wzloty i upadki, dobrobyt i pustkę.

Domagały się tego Rzym i Partia, Iran i Bizancjum, kalifat arabski i kaganat chazarski, państwo seldżuckie i Złota Horda, potęga Safawidów i sułtan Turcja.

Babul Abwab był ośrodkiem kultury muzułmańskiej i najważniejszym militarno-strategicznym punktem kalifatu na jego północnych granicach. Babul Abwab siłą swoich murów niezawodnie zamknął wąskie przejście Derbent, chroniąc kraj przed atakami Chazarów, Alanów i innych niewiernych. Znane było także jako jeden z najważniejszych portów morskich Morza Kaspijskiego i największy ośrodek suficki.

W tym mieście przez cały czas panowała między narodami wiara i miłość.

Istnieje wiele opisów i opowieści o przybyciu religii islamu do miasta Babul Abwab.

Historyk Ibn Kesir w „Historii początku i końca” pisze, że przenikanie islamu na przedmieścia Dagestanu rozpoczęło się, według jednej z wersji, za panowania „Umara Ibn Khattaba (r.a.) w 643 r. lub w 22 r. n.e. i według innej historii za panowania „Uthmana Ibn Affana (r.a.) w 32 r. n.e.

„Derbend-nama” mówi, że wielu bliskich współpracowników Proroka Mahometa (saw) słyszało od niego, że Babul Abwab jest błogosławioną i świętą ziemią, od której zachowania zależy pokój na całym południu i że każdy, kto stara się o jego ochronę, zdobywa błogosławieństwo Wszechmogącego.

Również następujące dwa hadisy są przekazywane w księgach historycznych, które jednak zgodnie z warunkami nauki hadisów nie są wiarygodne, ponieważ

Przekazał Anas Bin Malik, że Prorok (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) powiedział: „To, co ukryte, zostanie wam objawione, zostanie objawione miasto, które nazywa się Babul Abwab. Ktokolwiek tam przeżyje 40 dni i 40 nocy, Allah przebaczy jego przeszłe grzechy i jeśli w tym mieście umrze, tak jakby miał umrzeć u Bram Raju, a pozostanie tam jest lepsze niż ciągłe pielgrzymowanie”.

Od Ibn ‘Abbas r.a.

Przekazuje się, że Prorok (saw) powiedział: „Od mojej ummy otworzy się miasto w kraju Chazar, nazywa się Babul Abwab, to miasto jest położone pomiędzy dużymi murami, których plan narysował anioł Jibril, a fundamenty twierdzy położył Zulqarnain.

W hadisie z księgi Imama Rafi'i „Faydul Qadir” jest przekazane, że Prorok (s.a.w.) powiedział: „Zrób gazawat na Kiazwinie (Dagestanie), naprawdę jest to jedna z najwyższych bram raju”.

W swoim komentarzu do hadisów Imam Rafi'i (po prawej) pisze, że naprawdę to miejsce jest barakat i święte, a w akhiracie stanie się najbardziej godnym miejscem w Raju, nie jest godne być miejscem dla niewiernych. "

Zgodnie z tą legendą, w roku 41 AH (664) Salman ibn Rabi'a al-Bahili (r.a.), spośród bliskich współpracowników Proroka (s.a.w.), wraz z 4000 wybranymi żołnierzami, przeniósł się do Derbent, który w w tym czasie rządzili Chazarowie, zamierzając przeprowadzić dżihad.

Bitwa trwała pięć dni bez przewagi żadnego z kierunków; szóstego dnia przywódca Chazarów oznajmił armii, że jeśli którykolwiek z nich wróci z bitwy bez powodzenia, on sam go zabije. Ze swojej strony muzułmanie również postanowili zginąć na miejscu. Salman ibn Rabi'a (ra) ruszył naprzód z czterdziestoma wojownikami, którzy skazali się na śmierć. Doszło do zaciętej bitwy, w wyniku której zginęło kilkadziesiąt tysięcy Chazarów, ale Salman ibn Rabi'a i jego 40 towarzyszy, skazanych na śmierć, polegli na miejscu.

Ich groby, zwane Kirkhlyar (Czterdziestu Męczenników), znajdują się na północ od Derbent i są obecnie miejscem pielgrzymek wierzących.

Po tych wydarzeniach do Dagestanu przybył szejk Abu Muslim (r.a.), prawnuk proroka Mahometa (s.a.w), który szerzył w Dagestanie religię islamu.

Kiedy Abu Muslim zdobył przyczółek w Dagestanie, zbudował dziesięć meczetów w różnych częściach południowego Dagestanu.

renesans

Początek powstania organizacji religijnej „Babul Abwab” kojarzony jest przede wszystkim z nazwiskiem szanowanego szejka Sirajutdina Efendi al-Huriki.

Już w 1992 roku Ustaz, z pomocą rektora Instytutu Islamskiego imienia Imama Shafii, szejka Murtuzali-Hadji Karachajewa, doprowadził do otwarcia filii we wsi Khurik.

W pierwszych latach po otwarciu instytutu nauczyciele i uczniowie doświadczyli wielu trudności: przeludnienia, braku przystosowanych pomieszczeń, braku podręczników itp. W kolejnych latach uczniowie szejka, stosując ablucję i dhikr, zbudowali dla nich wygodniejszy budynek instytut został wyposażony we wszystko, co niezbędne do prowadzenia procesu edukacyjnego. Oczywiście wszystko to wymagało dużo wysiłku i pieniędzy.

Jeszcze przed utworzeniem organizacji Babul Abwab było wiele trudności, a pierwszą próbę podjęto w mieście Derbent, gdzie w 1996 roku administracja przeznaczyła lokal w pobliżu północnego dworca autobusowego i rynku miejskiego na prowadzenie zajęć islamskich.

Była to pierwsza próba stworzenia centrum islamskiego w mieście i całym południowym Dagestanie oraz przywrócenia społeczeństwa do wiary i wartości islamskich, które zostały utracone w czasach reżimu komunistycznego. W 1997 r. przeznaczono teren pod budowę meczetu, którego budowę rozpoczęto w tym samym roku.

wiara w Dagestanie

Meczet otrzymał imię od dawnej nazwy miasta Derbent „Babcia Abwab” i w tym samym miejscu założył organizację społeczno-religijną „Babul Abwab”. W budowie uczestniczyli głównie muridowie szejka Sirazhutdina Efendiego al-Huriki, który zbudował meczet w tym samym czasie, gdy studiował.

W wyniku budowy centrum islamskiego wykształcili się specjaliści wielu zawodów, m.in. nauczyciele nauk arabskich i islamskich, blacharze, stolarze, spawacze, tynkarze, szpachlarze, murarze, elektrycy itp.

W 1998 roku oficjalnie utworzono organizację religijną „Babul Abwab”. W 1999 r. filia Islamskiego Uniwersytetu Republiki Dagestanu im. Imam Shafi'i. I na bazie tej filii w 2007 roku otworzyli niezależną instytucję islamską, pierwszy Uniwersytet Islamski w południowym Dagestanie.

Abdullaha Efendiego.

W razie potrzeby budynek uniwersytetu jest każdorazowo rozbudowywany i dobudowywane jest dodatkowe piętro. Wszystkie prace tutaj prowadzone są przy udziale nauczycieli, uczniów i wolontariuszy z zewnątrz, którzy przybyli na pomoc w imię Allaha. Cała ta pomoc została udzielona z szacunku dla Ustaza Sirazhudina Efendiego al-Hurikiego i chęci pomocy mu w jego szlachetnych aspiracjach. Całość prac nadzorował sam szejk Sirazhudin Efendi al-Huriki.

Dziś jest to ośrodek obejmujący meczet mogący pomieścić do 1200 osób, uniwersytet islamski z pracownią komputerową i medresę.

Na uczelni studiuje ponad 150 studentów studiów stacjonarnych, niestacjonarnych i niestacjonarnych szkolenie indywidualne z trzema bezpłatnymi posiłkami dziennie i hostelem dla gości. Znajdują się tu warsztaty - stolarskie, blacharskie, samochodowe - spawalnicze, krawieckie, myjnia samochodowa, dla studentów, wyjątek Edukacja religijna oraz średnie kształcenie specjalne, wraz z nabyciem zawodu stosowanego. Na terenie znajduje się duża sala zgromadzeń na konferencje, spotkania, spotkania i wesela, a także sala gimnastyczna z sekcjami do judo, zapasów freestyle i boksu.

Ci, którzy studiowali i pracowali w tym ośrodku, są obecnie przewodniczącymi imamów regionów południowego Dagestanu, zwykłymi imamami i muezinami meczetów we wsiach i miastach południowego Dagestanu.

Ludzie często przychodzą do rzemieślników, którzy mieszkają w organizacji, ze swoimi zamówieniami.

W wolnym czasie od budowy pomagają ludności. Znajduje się tu hostel dla singli, tu też zapewniane są posiłki.

Dzięki tej organizacji wiele osób odnalazło prawdziwą wiarę i zajęło należne im miejsce w społeczeństwie. Meczet i jego organizacja pomagają osobom pokrzywdzonym odnaleźć swoje miejsce w społeczeństwie, opiekować się sierotami, samotnymi, bezradnymi starcami. Jej codzienne funkcjonowanie ukazuje jedyną prawdziwą drogę do przezwyciężenia negatywnych tendencji w rozwoju społeczeństwa

Organizacja zajmuje się także kwestiami zapewnienia mieszkań nauczycielom i specjalistom ośrodka islamskiego.

Wcześniej za budynkiem organizacji znajdował się pusty plac, na którym znajdowały się garaże. Teraz terytorium to jest do dyspozycji organizacji. Garaże zakupili rodzinni studenci uniwersytetu i na ich miejscu zbudowali domy do zamieszkania obok organizacji.

Obecnie w naszych domach mieszka ponad trzydzieści rodzin.

Organizacja religijna wnosi wielki wkład w życie publiczne na rzecz zachowania pokoju i harmonii międzywyznaniowej i międzyetnicznej w Republice Dagestanu, a to służy wzmocnieniu państwa, a także wzmocnieniu wiary w naszego Stwórcę. Za te wysiłki społeczność muzułmańska Babul Abwab była wielokrotnie nagradzana certyfikatami wdzięczności.

Organizacja „Babul-Abwab”, utworzona w celu formacji i edukacji ludzkiej duszy, dla moralnej i duchowej edukacji młodzieży, jak widzimy, dziś chroni, wzmacnia i zachowuje tradycyjny islam. Zaspokaja potrzeby duchowe każdego człowieka, wzmacnia podstawy kulturalne i moralne całego społeczeństwa, angażując nową, młodą kadrę do udziału we wszystkich wydarzeniach publicznych i kulturalnych organizowanych przez organizacje państwowe, publiczne i religijne naszego wielowyznaniowego kraju, a które dziś stał się kuźnią szkolenia duchowego personelu tradycyjnego islamu dla całego Dagestanu.

Uczelnia przywiązuje także dużą wagę do nauczania i kształtowania problematyki relacji męża i żony w rodzinie, wychowania i postępowania osoby wierzącej na wszystkich poziomach społeczeństwa oraz z przedstawicielami różnych wyznań, a także wyjaśniania norm Szariat na obecnym etapie rozwoju naszego społeczeństwa.

Organizacja od 2005 roku

ukazuje się miesięcznik „Islam w Południowym Dagestanie”, który stanowi dopełnienie wielkiego dzieła formacji i rozwoju osoby duchowej w naszych trudnych czasach.

Rozpoczęto wydawanie gazety społeczno-duchowej „HERITAGE”, której celem jest ukazanie wspólnej pracy organizacji religijnych, islamskich i świeckich instytucji edukacyjnych, organizacji publicznych i młodzieżowych, rad imamów i szefów administracji.

Studenci uczelni aktywnie uczestniczą w dyskusjach w ogólnoświatowej sieci informacyjnej – Internecie.

Istnieją dwie oficjalne strony internetowe, osobiste blogi i rejestracja na portalach społecznościowych – a to dopiero początek.

W ośrodku działa także biuro podróży „Derbent – ​​Tour”, które zajmuje się problematyką pielgrzymek, turystyki religijnej i wycieczek halal.

Na uniwersytecie studiują studenci z powiatów i miast Republiki Dagestanu, Republiki Inguszetii, północnego Azerbejdżanu oraz z różnych regionów Rosji.

Od 1999 roku co roku w imię zjednoczenia muzułmanów, szerzenia tradycyjnego islamu jako religii pokoju, dobra oraz wzmocnienia harmonii obywatelskiej w republice, Islamskie Centrum Edukacyjne „Babul Abwab” w dniu urodzin Prorok Muhammad, niech Allah go błogosławi i obdarzy pokojem, organizuje ogólnorepublikański mawlid, do którego przybywają goście z całej Rosji, z bliska i daleka.

Duchowy mentor muzułmanów, szejk Sirazhudin Efendi al Khuriki i jego szkoła odrestaurowali i odnowili dziesiątki starych, zniszczonych meczetów oraz zbudowali wiele nowych meczetów w różnych częściach południowego Dagestanu.

Ustaz zawsze wiedział, jak wygląda sytuacja na budowach nowych meczetów, jak naprawiane są stare, stale osobiście odwiedzał budowy, monitorował pracę rzemieślników, wiedział, na których budowach potrzeba materiałów budowlanych , gdzie potrzebny był cement, gdzie zabrakło desek, gdzie występują rezerwy piasku.

I udało mu się zapewnić niezbędne materiały wszystkie budowy.